Povestea modului în care romano-catolicii „au devenit americani” este foarte cunoscută. Începând din secolul al XIX-lea, catolicii erau o populație de imigranți de temut și disprețuit, pe care protestanții și-au imaginat că sunt inimici și chiar incompatibili cu tot ceea ce a fost destinată Americii. Mafioții americani au ars mănăstiri și biserici catolice. Până la începutul secolului XX, anti-catolicul Ku Klux Klan funcționa cu ravagii.
Dar acest lucru s-a schimbat după al doilea război mondial. Serviciul militar, realizarea educațională, progresul economic și suburbanizarea s-au combinat pentru a face catolicii practic (sau, cel puțin, statistic) indistinguibili față de ceilalți americani. Catolicii au devenit „curent”. Culmea americanizării catolice a sosit, în mod simbolic, cu alegerea președintelui John Fitzgerald Kennedy în 1960. Până în 2015, când Papa Francisc a fost invitat să vorbească înainte de Congres, o treime dintre membrii săi erau catolici.
Cu toate acestea, există o problemă cu această poveste populară, deoarece se aplică doar copiilor și nepoților imigranților catolici europeni. O a doua poveste implică coreligionarii lor negri, care nu numai că au luat o cale diferită, dar au contestat și această narațiune populară. Adevărata poveste a catolicilor „devenind americani” trebuie să includă catolicii negri care au lansat o mișcare de acceptare în cadrul Bisericii proprii și în interiorul țării. În acest proces, ei au transformat ceea ce însemna să fie atât negru, cât și catolic, în timp ce au creat o critică substanțială și susținută a complicității Bisericii Catolice americane în supremația albă.
Această poveste începe în urmă cu 50 de ani, pe 4 aprilie 1968, când Martin Luther King Jr. a fost asasinat în Memphis. În urma uciderii regelui, peste 100 de orașe au izbucnit în revolte urbane. Pe 5 aprilie, primarul Richard J. Daley, primarul alb catolic al unei forțe de poliție catolice copleșitoare de alb, a autorizat poliția din Chicago să „tragă pentru a ucide” incendiari și să „tragă pentru jefuitori”.
La doar două săptămâni mai târziu, pe 16 aprilie, părintele Herman Porter, un preot negru din Rockford, Illinois, a convocat prima ședință a Caucusului Clerului Negru Catolic din Detroit. Cincizeci și opt de preoți negri s-au adunat cu cel puțin un frate și o femeie religioasă (sau „sora”) pentru a redacta declarația care a inaugurat o mișcare națională catolică neagră. Cuvintele sale de deschidere provocatoare au fost: „Biserica Catolică din Statele Unite, în primul rând o instituție rasistă albă, s-a adresat în primul rând societății albe și este cu siguranță o parte a acelei societăți.”
Preoții au acuzat Biserica SUA de complicitate la supremația albă; ei au cerut ca oamenii negri să primească controlul instituțiilor catolice din comunitățile negre; și, poate cel mai surprinzător, au insistat că „aceleași principii pe baza cărora justificăm legitimă autoapărare și o război justă trebuie aplicate violenței atunci când reprezintă un răspuns negru la violența albă.”
Acesta a fost momentul, spuneau ei, pentru catolicii negri să conducă Biserica Catolică în comunitatea neagră. Căci „dacă Biserica, printr-o inversare imediată, eficientă și totală a practicilor sale actuale, respinge și denunță toate formele de rasism în rândurile și instituțiile sale și în societatea din care face parte, ea va deveni inacceptabilă în comunitatea neagră .“
Mai târziu în același an, sora Martin de Porres Gray a organizat Conferința Națională a Surorilor Negre, provocând surorile negre să se implice în eliberarea de oameni negri. Declarația surorilor nu a fost mai puțin radicală decât cea a preoților. Aceștia au denunțat „rasismul găsit în societatea noastră și în cadrul Bisericii noastre”, declarându-l „a fi categoric rău și inimic pentru libertatea tuturor oamenilor de pretutindeni și mai ales distructiv al oamenilor negri din America.” Surorile s-au angajat „să lucreze neîncetat. pentru eliberarea oamenilor negri ”prin promovarea„ unei imagini de sine pozitive în rândul [poporului negru] ”și stimularea„ acțiunii comunitare care vizează realizarea puterii sociale, politice și economice negre ”. Convenția națională a catolicilor laici negri, organizată în 1969, a urmat curând și, până în 1970, aceste organizații aliate au exercitat suficientă presiune asupra corpului național al episcopilor catolici americani pentru a obține aprobarea oficială pentru un Oficiu Național pentru Catolici Negri cu sediul la Washington, DC
În timp ce aceste organizații catolice negre erau noi, prezența catolicilor negri în America nu a fost. Au existat catolici cu descendență africană în America cât timp au existat catolici în America. Cyprian Davis, istoricul pionier al catolicilor negri din Statele Unite, a identificat un sclav marocan cu un nume creștin, Esteban sau Estevanico (Ștefan), printre cei patru supraviețuitori ai odiseei bolnave a lui Alvar Nuñez Cabeza de Vaca, de-a lungul coastei de sud a Nordului. America în 1536. Catolicii congolezi au fost printre primele popoare înrobite aduse în coloniile britanice. Istoricii au susținut că au fost sclavi catolici din Kongolese care s-au ridicat împotriva stăpânilor lor din colonia din Carolina de Sud în 1739, lansând ceea ce știm acum drept Rebeliunea Stono, cea mai mare răscoală de sclavi din coloniile britanice înainte de războiul revoluționar, în ziua sărbătorii cinstind nașterea Maicii Domnului.
Cu alte cuvinte, nu toți catolicii care au trecut Atlanticul au fost albi. Nici africanii și afro-americanii nu au fost cumva înclinați în mod natural să fie creștini în moduri evanghelice și protestante. Este util să ne amintim că, dintr-o perspectivă emisferică, creștinismul negru din America a fost și continuă să fie majoritar catolic, la fel cum catolicismul din America a fost și continuă să fie majoritatea non-alb.
Dar secolul XX a adus două evoluții semnificative în populația americană a catolicilor negri. Prima a fost mișcarea în masă a afro-americanilor din sudul rural în nordul și vestul urban, cunoscute sub numele de „Marile migrații”. Când migranții negri s-au mutat în metropole catolice precum Chicago și Detroit, unii catolici albi au rezistat în mod deschis la ceea ce au luat să fie o invazie a „gazonului lor”. Au format legături rasiale pentru a exclude familiile negre să cumpere case și au intimidat, hărțuit și atacat acele familii care au reușit să facă acest lucru. Mulți catolici albi au început un lung și plin proces de a lăsa în urmă parohiile din orașul lor și de a se muta în suburbi.
Dar, în afară de câțiva preoți și surori albe, s-au angajat în schimb convertirii migranților negri. Acești misionari catolici albi au invitat părinții negri să-și înscrie copiii în școlile catolice. Când au făcut acest lucru, familiile negre au fost introduse în ritualurile, rugăciunile și obiceiurile care au definit cultura catolică la acea vreme. Au învățat noi moduri de a-ți imagina, experimenta și de a te deplasa în lume.
Zeci de mii de afro-americani au devenit catolici ca urmare a acestor întâlniri școlare parohiale, transformând peisajul catolicismului american.
În Chicago, de exemplu, comunitatea catolică neagră a orașului număra doar câteva sute de oameni care se întâlneau în subsolul unei singure parohii în 1900. Până în 1975, Chicago avea acasă 80.000 de catolici negri, a doua cea mai mare populație catolică neagră din țară. În 1970, mai mulți catolici negri locuiau în Chicago decât în New Orleans sau Baltimore, un fapt uluitor având în vedere istoriile de secole din Louisiana și Maryland catolici negri.
La nivel național, populația catolică neagră a crescut de la mai puțin de 300.000 la aproape un milion de membri între 1940 și 1975, în timp ce centrul său de gravitate s-a deplasat de la coasta de Sud la nordul industrial.
La rândul său, această creștere a produs cea de-a doua întâmplare catolică neagră semnificativă din secolul XX. Aceste comunități catolice negre din nordul urban au fost martorii creșterii puterii negre în anii '60. Malcolm X a fondat Organizația pentru Unitatea Afro-Americană în 1964, cu doar câteva luni înainte de a fi asasinat la Harlem în februarie 1965. În 1966, Huey Newton și Bobby Seale au fondat Partidul Black Panther pentru autoapărare în Oakland, CA. Stokely Carmichael și Charles Hamilton au publicat Black Power: The Politics of Liberation în 1967, în care au caracterizat afro-americanii drept un popor „colonizat intern” și au cerut autodeterminarea lor.
Mișcarea Putere Neagră i-a inspirat pe catolicii negri, în timp ce au acuzat în cele din urmă Biserica lor de a fi o „instituție rasistă albă”. Conciliul Vatican II le-a oferit o altă oportunitate, întrucât liderii Bisericii din întreaga lume, adunând din 1962 până în 1965, au deschis ușile către schimbări măturate nu doar în cultul catolic, ci și în modul în care catolicii s-au angajat în lumea modernă.
Mișcarea Catolică Neagră a fost multe lucruri simultan. A fost o serie de lupte politice pentru autodeterminare în Biserica instituțională, luptată în circumstanțele unor comunități specifice. O astfel de comunitate a fost Chicago, unde activiștii catolici negri au falsificat alianțe cu capitolul Fred Hampton din Partidul Black Panther, o organizație revoluționară fondată pentru a oferi autoapărare împotriva brutalității polițienești și a autodeterminării pentru popoarele oprimate și cu operațiunea reverele Jesse Jackson., o organizație dedicată justiției economice pentru afro-americanii care a luat naștere din Conferința de conducere creștină sudică a lui Martin Luther King Jr.
Mișcarea Catolică Neagră a inspirat, de asemenea, inovații liturgice fără precedent, în timp ce muzicieni, teologi și congregații locale au integrat practicile religioase afro-americane și afro-diasporice în cultul catolic. Anii ’70 au asistat la o înflorire a experimentării în stiluri de cult neagră catolică, cum ar fi muzica gospel și jazz, toba și dansul din Africa de Vest și stilurile de predicare protestante negre și-au găsit toate drumurile în masele catolice.
Mișcarea a adus contribuții intelectuale intense, în timp ce o generație de cercetători catolici activiști negri a contestat presupunerea nevăzută, dar mereu prezentă, că modalitățile albe de a fi catolic sunt modalitățile corecte de a fi catolic. Fratele Joseph M. Davis, un frate marianist din Dayton, Ohio, care a fost primul director executiv al Biroului Național pentru Catolici Negri, a susținut că Biserica are o „mentalitate misionară” când vine vorba de catolici negri, adică acei catolici albi istoric și-a tratat coreligioniștii negri ca pe un popor străin care are nevoie de îngrijiri speciale decât ca membri cu drepturi depline ale Bisericii. Sora Jamie Phelps, sora Adrian Dominicană și teologul prezent la prima Conferință Națională a Surorilor Negre, a reflectat asupra modurilor în care se presupunea că practicile europene catolice ar fi de preferat pentru catolicismul „adevărat”, în moduri în care cultura neagră nu a putut niciodată.
Părintele Clarence Rivers, faimosul liturgist, s-a extins asupra acestui punct, argumentând că cultura neagră era în mod clar „considerată inferioară, clasa a doua, în cel mai bun caz, și inadmisibilă în cultul cu bun gust”. În timp ce „biserica nu se presupune a fi negru sau alb, grecesc sau evreu, sclav sau liber; […] De fapt, Biserica Romano-Catolică din Statele Unite a fost și este radical albă. ”
Mișcarea Catolică Neagră a culminat în 1984, când cei 10 episcopi negri ai Statelor Unite au declarat că comunitatea catolică neagră din Statele Unite a „îmbătrânit”. După mai bine de un deceniu de activism, bursă și luptă, a fost posibil în cele din urmă. pentru catolicii negri să fie, în cuvintele lor, atât „autentici negri”, cât și „cu adevărat catolici”.
Istoria catolicilor negri și a mișcării catolice negre ar trebui să pună capăt unei concentrări exclusive asupra poveștii populare a catolicilor devenind americani de masă până la mijlocul anilor '60. Într-adevăr, termeni precum „mainstream” și „american” maschează sensul adevărat și fac din nevinovăți o poveste mai complicată care include și o întreagă mulțime de alți catolici americani de origine latino-americană, africană, asiatică și autohtonă. Mai mult, Biserica nu a luat în calcul pe deplin consecințele misionarilor catolici care au căutat să „supună” și să „civilizeze” popoarele indigene din America. Și a început doar să se confrunte cu înrobirea catolică a familiilor, a căror forță de muncă și vânzare a făcut instituțiile catolice durabile.
Din această privință, narațiunea despre catolici devenind americani de față nu reușește să recunoască modul în care copiii și nepoții imigranților catolici europeni au devenit americani doar în măsura în care „au plătit prețul biletului”, în celebra frază a lui James Baldwin, devenind alb. Toate acestea fac ca povestea catolicilor negri să fie și mai importantă; ne obligă să regândim ceea ce a însemnat cu adevărat să fie atât catolic cât și american.
