Pe 2 septembrie, de la Bazilica Sfântului Petru, Papa Francisc a emis un apel pentru a avea grijă de Pământ. El a cerut lui Dumnezeu să-i lumineze pe „cei care dețin puterea și banii, pentru a evita păcatul indiferenței.” Acest lucru vine pe tocurile momentului din bazinul hidrografic la începutul acestui an, când Papa a lansat enciclica papală de 184 de pagini, solicitând acțiuni rapide pe schimbarea climei.
Continut Asemanator
- Acest grup sărbătorește diversitatea religioasă din Kenya prin pictura în centrele religioase galbene
- Papa Francisc aruncă un album inspirat de rock
- Un nou mod de administrare a Mamei Pământ: Indigeneitatea
Se poate părea că apelul său către oamenii lumii să facă ceva și să facă ceva în curând, în legătură cu schimbările climatice globale vine târziu la cauză. Dar într-o lume dominată de economia de piață, unde „creșterea” și „dezvoltarea” sunt definite în termeni monetari, religia joacă un rol neliniștitor și diminuant în arbitrajul acestei viitoare crize planetare.
Mesajele de bază ale unei religii, împreună cu contextul său cultural, creează o tensiune semnificativă în această problemă și, de fapt, joacă un rol în modul în care practicienii privesc subiectul schimbărilor climatice cauzate de oameni. Având în vedere că astăzi și mai ales în Statele Unite, o practică religioasă este văzută ca ceva pe care cineva alege să facă, indiferent de cultura proprie, iată o scurtă hartă care să ne ajute să înțelegem cum interacționează religia și cultura.
Apariția religiei
În societățile pre-urbane tradiționale, nu există o piață a credințelor așa cum se întâmplă astăzi. Trăind aproape de mediul înconjurător și ca răspuns la experiențele spirituale ale indivizilor înzestrați - șamanii, de exemplu - comunitățile au dezvoltat înțelegeri, practici și reguli de comportament care guvernează relația dintre umanitate și lumile naturale și spirituale. „Religia” nu a fost separată de alte aspecte ale vieții culturale.
Pe măsură ce civilizații mai mari și mai complexe au apărut, societățile au devenit mai stratificate, permițând apariția unei clase conducătoare și, prin aceasta, a unei clase preoțești și a unei religii de stat.
Marile civilizații din Meso-America antică, Egipt și Orientul Apropiat se potrivesc acestui model, religia fiind împletită cu conducerea politică, viața ceremonială națională și arhitectura monumentală. Cu cât este mai puternic guvernul, cu atât este mai probabil ca acesta să încorporeze religia pentru a-și justifica existența. În Europa, „dreptul divin al regilor” a dat o justificare religioasă monarhiei absolute în secolele XVII și XVIII.
Un sadhu sau un om sfânt se roagă în Rajasthan, India. (Giordano Cipriani, Arhivele concursului de fotografii Smithsonian.com) În aceste medii interesante intelectual și savant, ajutat de apariția scrisului, era loc pentru noi gândiri și noi revelații. Așadar, în perioada elenistică a Atenei, de exemplu, cu zeii săi olimpici, au apărut și stoicii și opusul lor, epicureicii, împreună cu religiile și influențele religioase din Egipt. În interiorul Imperiului Roman, căutătorii individuali au avut propriile lor întâlniri cu Ineficientul și au răspândit cuvântul - uneori acumulând adepți și creând religii durabile precum creștinismul, alții făcând mai puțin semn, cum ar fi manechismul, care s-a răspândit pe scară largă între a treia și a șaptea. secole și au rivalizat pe scurt creștinismul, doar pentru a dispărea cu totul.
Comunitate vs. Religii universalizatoare
Deoarece aceste noi tipuri de religii au caracteristici cu totul diferite de acele credințe și practici ale comunităților preurbane (sau non-urbane), savanții au recunoscut de două ori două categorii generale de religie: o „religie comunitară” tradițională care are o organizație formală mică sau deloc dar este parte integrantă a aspectelor vieții comune; și religiile mai formale sau „universalizatoare”, care au apărut din revelațiile individuale și au devenit instituții cu o gamă largă de adepți.
În religiile comunitare, practicile și credințele sunt inseparabile de cultura grupului, iar accentul tinde să fie menținerea echilibrului și a armoniei - în cadrul comunității și între ea și lumea naturală și spirituală. O mulțime de sisteme indigene ale lumii se încadrează în această categorie, de la indieni americani la asiatici din sud-estul tribal. Cărturarii europeni au refuzat mult timp să le clasifice chiar drept „religie”. Mai degrabă, acestea erau „credințe primitive”.
Universalizarea religiilor sunt religii la care se poate alătura oricine, indiferent de rasă, sex, clasă, limbă și așa mai departe. Au scripturi (ceea ce le face transportabile), se concentrează pe mântuirea individuală și au tendința de a avea misionari sau prozelitizanți care încurajează neadepții să se alăture. Creștinismul, islamul și budismul sunt încadrați în această categorie.
Indiferent de distincție, există un principiu de bază în lucru - cele două aspecte opuse ale naturii umane - egoistul și spiritualul. Natura noastră ego-biologică este „egoismul” nostru și promovează autoconservarea și conservarea familiei; și include plăcerea personală și câștigul personal.
Natura spirituală, în schimb, încorporează „lipsa de sine”. Lăsând drumul lucrurilor - totul, inclusiv egoul - se poate experimenta adevărata natură ca parte a Divinității. Astfel, putem găsi în majoritatea tuturor religiilor admonestări împotriva furtului, minciunii, uciderii, posesivității și altor slăbiciuni sau acte dăunătoare, egoiste. Și în universalizarea religiilor, fondatorul desemnează calea pe care ceilalți să o urmeze pentru a realiza realizarea divină.
Din păcate, tensiunea dintre aceste două aspecte ale sinelui face ca această cale să fie foarte dificilă. Prin urmare, „mulți sunt chemați, puțini sunt aleși”.
Majoritatea oamenilor se descurcă într-un grad limitat de respectare a acestor orientări și, în caz contrar, se concentrează pe creșterea familiilor lor, a-și face munca și a trăi vieți obișnuite.
Cu toate acestea, fiecare religie importantă a lumii are grupurile sale mici care încearcă cu adevărat să facă ceea ce le-a instruit fondatorul - călugări, călugărițe, yoghini, sufici, cabaliști. Renunță la lume pentru a urma calea. Toți ceilalți sunt laici. Și aici este religia instituționalizată și, odată cu ea, rolul culturii.
Traiectoria unei religii universalizatoare :
Deoarece religiile universalizatoare s-au răspândit dincolo de grupul principal către regiuni și popoare îndepărtate, acestea au o relație foarte diferită cu cultura decât religiile comunitare.
Un călugăr stă în fața unei statui a lui Buddha din Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Arhivele concursului de fotografii Smithsonian.com) Traiectoria merge așa ceva. Un individ experimentează Inefabilul, apoi învață despre el. Aceste învățături devin scripturi sau doctrine. O organizație formală apare, de obicei după dispariția profesorului fondator. Organizațiile devin apoi mediatori care interpretează învățăturile originale. Diferențele față de interpretări duc la divizii în cadrul organizației, iar organizațiile noi se despart, nominal de aceeași religie, dar aderă la credințe și practici diferite.
Pe măsură ce religia se răspândește, se amestecă cu cultura locală pentru a-și asuma noi semnificații, interpretări și practici acceptabile pentru localnici. Pe măsură ce valorile culturilor se schimbă, religia se adaptează la aceste schimbări (oricât de încet și de reticență). În toate cazurile, aceste seturi de credințe și practici influențează modul în care membrii abordează problemele condiției umane - sărăcia, justiția socială, egalitatea de gen, justiția de mediu ș.a.
Așadar, o religie care are mii de ani este diferită de ceea ce practicau adepții săi la început, în special în regiunile din afara patriei inițiale. Amestecul cu culturile locale, apoi evoluția valorilor, ideilor și tehnologiilor culturale, precum și afluxul de idei noi din exterior, împing aceste schimbări.
De exemplu, creștinismul - o religie din Orientul Mijlociu - a venit în insulele Hawaii în anii 1820 prin intermediul misionarilor congregaționaliști din Noua Anglie, unde două secole mai devreme protestanții din Anglia se plantaseră pentru a evita persecuția religioasă. Pentru acești noi anglicieni, creștinismul a fost legat în mod inextricabil de cultură. Prin urmare, ei au insistat ca hawaienii autohtoni să fie îmbrăcați în haine occidentale, să trăiască în case în stil occidental, să mănânce cu cuțite și furculițe și să muncească zile de opt ore. Nimic din toate acestea nu a avut sens hawaiienilor, dar au adoptat multe dintre aceste practici sub stricta comandă a autorității religioase, deși mulți s-au străduit să păstreze practicile și credințele din propria lor tradiție indigenă.
Religie și modernitate
În măsura în care cultura a modificat întotdeauna universalizarea religiilor pe măsură ce se deplasau în timp și spațiu, transformările culturale masive aduse de modernitate au pus provocări mult mai intense. Tensiunea dintre valorile modernității și învățăturile religiei este exemplificată de natalitatea din țările catolice mai bogate. În ciuda admonirilor bisericii împotriva contracepției, natalitatea din Italia (unde se află Vaticanul) este a treia cea mai mică din lume. De ce? Deoarece în societatea modernă, copiii sunt o povară economică, nu beneficiul economic pe care îl aveau într-o societate agrară țărănească.
În Statele Unite, pasiunea religioasă care a caracterizat secolele anterioare a început să se estompeze pe măsură ce economiile au trecut de la agricultură la industrializare. Anterior, etica protestantă și temperamentul puritan, care a alimentat creșterea economiei de piață în secolele XVIII și XIX, a susținut că în această lume materială goală, trebuia să muncim din greu pentru a ne dovedi valoarea noastră divină.
Gratificarea urma să fie amânată, pentru că va veni în viața de apoi. Cu alte cuvinte, este bine să câștigi mulți bani, dar să nu trăiești generos. Mai degrabă, această bogăție ar trebui folosită pentru binele societății în ansamblu. Unul ar trebui să fie frugal.
Dar producerea de bogăție prin producția de masă (posibilă prin Revoluția industrială) necesită, de asemenea, să existe un consum de masă, astfel încât produsele să fie achiziționate, iar consumul de masă făcut ca mulțumirea altei lumești să pară mai puțin relevante pentru plăcerea de aici și de acum, mai ales ca veniturile. Trandafir.
În moderație, nu este nimic în neregulă cu asta. Dar nevoile unei piețe în expansiune înseamnă că oamenii trebuie să cumpere mai mult. Și acest lucru a fost alimentat și alimentat de partea egoistă a naturii umane. În timp ce un slogan cu limbă în obraz merge: „Cumpăr, prin urmare sunt.”
Devotii se îndreaptă spre rugăciunea la apusul soarelui în Yemen. (Abbas Wiswall, Arhivele concursului de fotografii Smithsonian.com) Astfel, nu numai că mesajele religioase fundamentale de auto-lipsă de sine se încadrează în pragul forțelor culturale și economice ale propriei persoane, dar această tendință este, de fapt, încurajată ca o valoare pozitivă - chiar și una care trebuie apărată împotriva „ eretici ”care ar putea sugera că ar trebui să ducem cu toții stiluri de viață mai simple și mai durabile.
De aici, la începutul Summit-ului Pământului din 1992 de la Rio de Janeiro, președintele Statelor Unite, George HW Bush, a declarat celebru: „Modul de viață american nu este pregătit pentru negocieri. Perioadă."
Mai mult decât atât, organizațiile religioase, ca orice alte organisme, ajung prea des să își asigure autoconservarea, mai degrabă decât să se concentreze pe perpetuarea mesajului inițial. Unii lideri și instituții religioase preiau ideologii sociale și politice care încurajează dușmănia față de anumite grupuri de oameni.
Unii credincioși religioși de diferite convingeri se urăsc, se luptă și chiar se ucid reciproc. Unii lideri religioși cad prada corupției. Si asa mai departe. Învățământul inițial - calea dezinteresării care poate duce la experiența Ineficientului - poate fi greu să rămână în față și în centru în mijlocul tuturor acestor forțe. Doi savanți de la Yale, Mary Evelyn Tucker și John Grim, rezumă la această tensiune:
„Trebuie recunoscut că religiile lumii, prin intoleranță și pretenții exclusive la adevăr, au contribuit adesea la tensiuni între popoare, inclusiv războaie sau convertire forțată. Este, de asemenea, cazul în care religiile au fost deseori în fruntea reformelor, cum ar fi în mișcarea muncii, în dreptul imigrației, în justiția pentru săraci și asupriți. Mișcările de non-violență pentru libertatea în India și pentru integrarea în Statele Unite au fost inspirate de principii religioase și conduse de liderii religioși. "
Față de responsabilitate
Pentru religiile comunitare nu este o idee fundamentală că schimbările climatice ar fi legate de comportamentul uman, deoarece înțeleg o legătură clară și cauzală de mediu-mediu, mediată de lumea spiritelor. Prin urmare, sherpa care trăiește ridicat în Himalaya și Paqos vizionari din Anzi atribuie schimbările climatice (ca manifestându-se în topirea ghețarilor) unor dezechilibre morale din societatea umană.
Și din Declarația Lacului Mistic scrisă de atelierul tribal de schimbări climatice din Native Pop People Native Homelands din Shakopee, Minnesota:
„Avem puterea și responsabilitatea de a ne schimba. Putem păstra, proteja și îndeplini îndatoririle noastre sacre pentru a trăi cu respect în această minunată Creație. Cu toate acestea, putem de asemenea să uităm responsabilitățile noastre, să nu respectăm Creația, să provocăm dezarmonia și să ne impiedicăm viitorul și viitorul altora ... Suntem angajați să dezvoltăm sisteme economice care să permită îmbunătățirea vieții ca o componentă de bază. Ne dedicăm astfel restaurării adevăratei bogății pentru toate popoarele. În conformitate cu cunoștințele noastre tradiționale, această bogăție nu se bazează pe bogățiile monetare, ci mai degrabă pe relații sănătoase, relații între ele și relații cu toate celelalte elemente naturale și ființe ale creației. "
Dar lumina autentică a religiei universalizatoare strălucește. Asta vedem că se întâmplă acum. Papa Francisc a fost cel mai vizibil în această privință, dar este departe de a fi singur. Forumul pentru Religie și Ecologie de la Yale oferă declarații privind schimbările climatice ale religiilor mondiale, inclusiv unele tradiții indigene. Deși există diferite arome la aceste afirmații, principiile de bază sunt văzute în mod clar: omenirea trebuie să acționeze în moduri care sunt responsabile unul față de celălalt, față de pământul care ne susține și pentru generațiile noastre viitoare. Aceștia îndeamnă la administrarea mediului, la reducerea consumului și la apelul la o viață mai simplă. Ei îndeamnă oamenii de pe acest Pământ și guvernele lor să ia măsuri.
Din declarația budistă:
„În loc de o economie care accentuează profitul și necesită o creștere perpetuă pentru a evita colapsul, trebuie să ne îndreptăm împreună către o economie care oferă un nivel de viață satisfăcător pentru toată lumea, permițându-ne totodată să ne dezvoltăm potențialul complet (inclusiv spiritual) în armonie cu biosfera. care susține și hrănește toate ființele, inclusiv generațiile viitoare. ”
Din declarația hindusă:
„Supraviețuirea umanității depinde de capacitatea noastră de a face o tranziție majoră a conștiinței, în semnificație egală cu tranzițiile anterioare de la nomad la agricol, agricol la industrial și industrial la tehnologic. Trebuie să trecem la complementaritate în locul concurenței, convergență în locul conflictului, holism în locul hedonismului, optimizare în locul maximizării. "
Din declarația islamică:
„Specia noastră, deși este selecționată pentru a fi îngrijitor sau ispravnic (khalifah) pe pământ, a fost cauza unei astfel de corupții și devastări asupra acesteia încât suntem în pericol să încheiem viața așa cum o cunoaștem pe planeta noastră. Această rată actuală a schimbărilor climatice nu poate fi susținută, iar echilibrul fin al pământului (mīzān) poate fi curând pierdut. Pe măsură ce noi, oamenii, suntem țesute în țesătura lumii naturale, darurile ei sunt pentru noi să le savurăm… .Dar atitudinea noastră față de aceste daruri a fost privită și le-am abuzat. Ce vor spune generațiile viitoare despre noi, care le lasăm o moștenire degradată ca moștenire? Cum ne vom înfrunta Domnul și Creatorul? ”
Din declarația evanghelică creștină:
„Creștinii, remarcând faptul că cea mai mare parte a problemei schimbărilor climatice este indusă de om, li se reamintește că, atunci când Dumnezeu a făcut umanitate, ne-a comandat să exercităm administrarea asupra pământului și a creaturilor sale. Schimbările climatice reprezintă cea mai recentă dovadă a eșecului nostru de a exercita o administrare adecvată și reprezintă o oportunitate critică pentru noi de a ne descurca mai bine.
De la Quakers:
„Recunoaștem conexiunile dintre schimbările climatice și nedreptatea economică mondială, precum și nivelurile de consum fără precedent și punem la îndoială ipotezele creșterii materiale nelimitate pe o planetă cu resurse naturale limitate ... Căutăm să alimentăm o societate umană globală care să acorde prioritate bunăstării. de oameni peste profit și trăiește în relații corecte cu Pământul nostru; o lume pașnică, cu locuri de muncă îndeplinite, aer curat și apă, energie regenerabilă și comunități și ecosisteme înfloritoare sănătoase. "
Ceea ce ne confruntăm cu schimbările climatice este o confruntare radicală între cultura care a produs bogăția și confortul și tradițiile religioase care ne-au învățat să lucrăm în mod dezinteresat în echilibru cu toată creația. Din acest motiv, recentele observații ale Papei Francisc i-au câștigat distincția dubioasă de „Cea mai periculoasă persoană de pe planetă”. Ceea ce era inițial doctrină religioasă a devenit erezie culturală.
Dar, după cum notează Declarația Islamică, „Dacă fiecare oferim cea mai bună dintre tradițiile noastre respective, am putea totuși să vedem o cale prin dificultățile noastre.” Depinde de fiecare individ să asculte îndemnul Papei și al tuturor marilor gânditori religioși ai lumea și aduceți-ne inimile și mințile la un loc pentru a face acest lucru.
