Înjunghiat, ars, înecat, sugrumat, bludat, îngropat în viață. Acestea sunt doar câteva dintre numeroasele moduri prin care oamenii au fost sacrificați ritualic de-a lungul istoriei. Acești oameni și-au pierdut viața în nefericire față de o zeitate mai mare din mai multe motive - pentru a asigura culturi fertile, pentru a urma maeștri în viața de apoi, pentru a aduce ploaie.
Totuși, victimele erau de cele mai multe ori dintr-o clasă inferioară, sclavi sau captivi din comunitățile învecinate, iar decesele lor erau deseori atrase. Autorii actelor erau de obicei elita socială. Aceste fapte indică o posibilă motivație mai întunecată a sacrificiului uman: menținerea unor persoane în vârful scării sociale, iar altele în partea de jos.
Această idee, cunoscută sub denumirea de Ipoteza controlului social, a fost popularizată la sfârșitul anilor 1990 cu studiul sacrificiului uman în culturile timpurii americane. Acum, un nou studiu, publicat astăzi în Nature, se adaugă la dovezile că ipoteza ar putea fi corectă. Folosind metode statistice, o echipă de cercetători din Noua Zeelandă a arătat că sacrificiul uman ar fi putut juca un rol crucial în cimentarea straturilor de statut social care au dat naștere la eventuala formare a multor societăți complexe.
În aceste culturi timpurii, sacrificiul a fost un instrument pentru terorizarea maselor, spune autorul principal al studiului, Joseph Watts, student absolvent la Universitatea din Auckland. „A furnizat o justificare supranaturală a pedepsei”, explică el pe site-ul său.
Grecia Antică este una dintre numeroasele culturi în care sacrificiile umane și animale au fost efectuate la înmormântarea membrilor venerati ai societății, așa cum este descris aici într-o gravură de Heinrich Leutemann. (Stefano Bianchetti / Corbis) Noul studiu se concentrează pe culturile austroneziene, un grup de popoare care împart o limbă rădăcină comună, originară din Taiwan. De-a lungul istoriei, acești oameni s-au diversificat și s-au răspândit în Asia de Sud-Est și Oceania, precum și în Madagascar. Mulți au practicat sacrificiul uman, inclusiv aproape jumătate din cele 93 de culturi pe care Watts și colegii săi le-au studiat.
Modul și ritualurile din jurul ceremoniilor, cu toate acestea, erau foarte diferite între oamenii care le practicau.
De exemplu, pe Insula Shortland, care este aproape de Papua Noua Guinee, ar fi necesar un sacrificiu uman la construirea unei case comune. Victima ar fi introdusă într-o gaură și apoi strivită sub greutatea unui stâlp căzut în groapă.
Un alt grup, Melanau din nordul Borneo, ar lega mâinile mai multor sclavi de mausoleul stăpânului lor recent decedat. Abandonați acolo, sclavii ar muri de expunere și, presupus, își vor servi stăpânul în viața de apoi.
Cercetătorii au studiat astfel de conturi folosind înregistrări istorice în principal din secolul al XIX-lea. Au fost atenți să examineze doar perioade de timp înainte ca străinii să introducă religii majore ale lumii, precum creștinismul sau islamul și să modernizeze comunitățile.
Folosind informații lingvistice, cercetătorii au creat un arbore filogenetic - o hartă de ramificare complicată de tipul cel mai des utilizat pentru a arăta interconectivitatea speciilor în timp. Dar, în loc de creaturi, au trasat evoluția culturilor austroneziene.
De asemenea, au ornat pomul cu două detalii cheie pentru fiecare comunitate: gradul de stratificare socială și dacă oamenii au practicat sau nu sacrificiul uman. Apoi a venit matematica.
Cercetătorii au aplicat o metodă statistică arborelui lor pentru a analiza tiparele și a examina relația de stratificare socială și sacrificiu uman în timp. Acest lucru a determinat dacă culturile care au format o elită socială practicau și sacrificiul uman și invers. De asemenea, metoda i-a ajutat pe cercetători să stabilească direct cauza și efectul, determinând care a venit primul - statutul social sau sacrificiul uman.
Rezultatele arată că sacrificiul uman ar fi putut ajuta la consolidarea diferențelor de statut social. Dacă o societate practica sacrificiul uman, era puțin probabil ca stratificarea socială să se diminueze și ca oamenii să revină într-o societate în care toată lumea era egal social. Modelul a arătat, de asemenea, că practica sacrificiului uman ar fi putut contribui la accelerarea dezvoltării și separării între diversele niveluri de statut social.
Rezultatele adaugă sprijin ideii că sacrificiul uman a insuflat frică și, în același timp, a demonstrat puterea elitei, spune Watts. Acest sistem ar fi putut fi un mijloc timpuriu pentru construirea și menținerea puterii, ceea ce a fost un pas către dezvoltarea unor societăți complexe și a unor sisteme politice mai formale.
Modelul sugerează, de asemenea, că sacrificiul uman nu a fost atât de important pentru a face trecerea de la o societate egalitară la una stratificată. Asta pentru că, spune Watts, „dacă jertfa umană este folosită deloc pentru a menține puterea socială, trebuie să existe putere pentru a începe”.
„Aceste efecte nu sunt copleșitor de puternice, dar sunt consecvente”, spune Mark Pagel, biolog evolutiv la Universitatea din Redding, care nu a fost implicat în studiu. Deși rezultatele susțin rolul sacrificiului uman în stratificarea socială, spune el, ar putea exista excepții de la model.
Cu toate acestea, sacrificiul uman ar fi putut fi o tehnică eficientă pentru menținerea puterii în unele societăți, spune Pagel. „Imaginați-vă că ați trăit într-o societate extrem de stratificată, iar„ câștigătorii ”sau așa-numita elită a societății respective ar putea, în anumite ocazii, să-l prindă pe cineva de pe stradă și să-i jertfească”, spune el. Este o tactică eficientă pentru a avertiza oamenii că elita este puternică și pentru a-i determina să depășească linia. „Nu înseamnă că sacrificiul este corect sau corect, dar servește pentru a controla o societate”, spune el.
Watts remarcă faptul că multe dintre ritualurile care înconjurau sacrificiile păreau să vizeze maximul de mormânt - unele ceremonii întârzie momentul morții cu multe ore. „Nu este doar o chestiune de a ucide eficient. Nu este mai mult decât asta ”, spune el. „Teroarea și spectacolul [din act] au fost maximizate.”
Un exemplu de astfel de ritual în societatea Ngaju a fost descris de Hans Schärer în Religia Ngaju: Concepția lui Dumnezeu printre oamenii din sudul Borneului: "Începe spre apusul soarelui și durează până la răsărit. Toți participanții dansează în jurul sclavului și îl înjunghie cu sulițe sacre, pumnale, săbii și lovituri ... Despre răsărit, primește lovitura de grație și se prăbușește murind în propriul său sânge. "
Întrebarea rămâne încă dacă rezultatele acestui studiu se extind dincolo de poporul austronez. Watts spune că motivațiile pentru sacrificiul uman au variat foarte mult între culturi, însă multe au arătat legături similare cu ierarhia socială.
S-a găsit un mormânt în China de Est, de exemplu, că oamenii de știință au stabilit că este mormântul unui aristocrat înmormântat cu aproape patru zeci de victime ale sacrificiului uman, împreună cu o mulțime de artefacte prețioase. Și desigur că egiptenii antici, desigur, au sclavii înmormântați alături de conducătorii decedați.
Cu toate acestea, în America Centrală și de Sud, „Maya, Azteca și Inca și alte societăți din Lumea Nouă au sărbătorit capturarea și sacrificarea conducătorilor și a altor persoane cu statut înalt”, spune John Verano, un antropolog la Universitatea Tulane. Printre aceste popoare, jertfa umană ar fi putut sluji unui alt scop.
Totuși, pentru multe societăți, „stratificarea socială a fost probabil unul dintre primii pași în complexitatea socială”, spune Watts. „În aceste stadii incipiente, sacrificiul uman a avut un rol crucial în construirea și menținerea structurilor sociale.”
