„Planul de navigare pe care ne aflăm nu este durabil.” Acestea sunt cuvintele Nainoa Thompson, navigatorul canoei de călătorie hawaiană Hōkūleʻa, obișnuit să explice de ce acea canoe se îmbarca în călătoria actuală în întreaga lume: „planul cu pânze” al modernitatea ne distruge capacitatea de a trăi pe acest Pământ, iar timpul să acționăm este acum. Ca microcosmos al Pământului, canoe de voiaj este un model și metaforă perfectă pentru modul de a trăi pe această planetă. Există chiar și un proverb hawaian, „canoe este o insulă, insula este o canoe”. Aceleași principii se aplică în ambele cazuri, și pentru Pământul în ansamblu: suntem limitați la o navă, cu nicăieri nu mai putem merge. Ceea ce avem este tot ce avem. Cum o facem durabilă?
Continut Asemanator
- O relatare de prima manieră despre ceea ce este nevoie să pilotăm o canoe de călătorie peste Ocean
- Papa Francisc este doar cel mai recent pentru a pune capăt diferenței dintre religie și cultură
- Denali și America Istoria îndelungată a utilizării (sau a nu folosi) denumiri indiene
- Inima argumentelor popoarelor hawaiene împotriva telescopului de pe Mauna Kea
- Cum călătoria Kon-Tiki a indus în eroare lumea despre navigarea în Pacific
- Timp de patru ani, această canoe polineziană va naviga în jurul lumii sporind conștientizarea schimbărilor climatice globale
Navigatorul folosește atât stelele din față, cât și stelele din spate pentru a-și seta cursul. Dacă trebuie să înțelegem unde mergem, trebuie să ne uităm și de unde am venit, pentru a înțelege planul de navigare pe care suntem. Cum am ajuns până unde suntem acum? Și cum schimbăm cursul?
În trecut, toți strămoșii noștri au folosit cunoștințele și înțelepciunea derivată de-a lungul generațiilor, pentru a înțelege cum să trăim în medii specifice folosind diverse mijloace tehnologice, sociale și culturale. Au înțeles dependența lor de Pământ și de locuitorii săi și au căutat să asigure abundența pentru viitor.
Reforma protestantă, iluminarea și revoluția științifică au schimbat modul în care lumea occidentală s-a înțeles pe sine și relația sa cu Pământul. La începutul Revoluției științifice, a fost important să separe știința și gândirea intelectuală de constrângerile ideologice ale Bisericii. Dar de acolo, a luat stăpânire o nouă tradiție a rațiunii și raționalității. Se poate presupune că a fi „rațional” este un lucru bun. Din păcate, tipul de raționalitate specific - pe care eu îl numesc raționalitate cu „r” mică - este rădăcina problemei noastre.
"Sinele uman autentic a devenit definit nu ca parte a tărâmului natural, fizic sau biologic ... ci divizat brusc de aceste tărâmuri." (Colecțiile concursului anual de fotografie Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Noul model intelectual a susținut că rațiunea trebuia să fie eliberată de toate influențele „corupte” - nu doar forțele politice și economice, ci și emoțiile, imaginația și valorile umane. În acest cadru, toate formele de filozofie și cercetare spirituală, precum și artele și literatura, au fost considerate „non-științifice”. Numai ceea ce ar putea fi validat empiric sau dovedit matematic a căzut pe tărâmul științei și al rațiunii.
Acest lucru a servit un scop important la acea vreme, dar ar fi trebuit să fie un pas mai degrabă decât un punct final în metodele acceptabile de urmărire a cunoștințelor. Creșterea acestei forme de „raționalitate” a avut efecte enorme asupra scindării dintre știință, cultură și natură, care poate fi direct legată de actualele noastre crize de mediu.
Așa cum a spus filozoful de mediu Val Plumwood, rațiunea a fost considerată ca caracterizând omul autentic, creând „separarea, scindarea sau discontinuitatea presupusă ascuțită dintre toți oamenii și lumea non-umană și clivajul similar în interiorul sinelui uman.” Sinele uman autentic. a devenit definit nu ca parte a tărâmului natural, fizic sau biologic (sau, în cel mai bun caz, ca parte specială și distinctă), ci divizat brusc de acele tărâmuri. Natura nu este numai străină și opusă umanității, ci de obicei ostilă și inferioară.
Rezultatul este ceea ce savantul de mediu Carolyn Merchant a numit „Moartea naturii” și sociologi precum Max Weber și Theodor Adorno au numit „dezamăgirea lumii”. Este un reducționism care reprezintă un „univers materialist fără sens, deschis la nesfârșit, fără restricții. manipulare și însușire: natura este colaboratorul sclav reprimat - o simplă resursă sau un accesoriu transparent al proiectelor ”, a scris Plumwood în 2009. Deoarece Revoluția Industrială a luat aburi la sfârșitul secolului XVIII, a fost esențial ca natura să fie înțeleasă nu ca animație, dar materii prime pentru producția în masă.
„Culturile de pretutindeni s-au susținut dezvoltând cunoștințe sistematice despre plantare, vânătoare, vreme și climă ...” (Colecțiile concursului anual de fotografie Smithsonian.com, Trey Carr) Această „raționalitate” a adus și modelul lui Homo economicus: omul economic. În loc să se concentreze asupra comunității, omul economic caută să facă tot ce poate pentru a-și maximiza propriul beneficiu personal. Acesta se numește „raționalism economic” și este fundamentul majorității teoriei economice moderne. Este cel mai bine exemplificat de Tragedia lui Commons a lui Garrett Hardin, cu care ne confruntăm într-adevăr acum.
Desigur, europenii nu au avut niciodată singura pretenție de cunoaștere sistematică. Culturile de pretutindeni s-au susținut dezvoltând cunoștințe sistematice despre plantare, vânătoare, vreme și climă, condiții de mediu, medicamente și îngrijiri de sănătate, navigație și inginerie - lista este extinsă. Deci, de ce acestea nu sunt „știință”? Răspunsul scurt este, deoarece discursul raționalității ne spune că nu sunt - pentru că nu provin din tradiția europeană a rațiunii. Încă moștenirea colonialismului este că viețile tradiționale, viziunile asupra lumii și înțelegerile sunt văzute ca înapoi și iraționale, dacă nu chiar păgâne. Această gândire încă colorează viziunea noastră despre lume și acceptarea noastră a ceea ce este cunoaștere și ceea ce nu este.
Dar există, de asemenea, din Iluminism, traiectoria paralelă a raționalizării drepturilor omului: întrebarea de ce un om ar trebui să aibă putere asupra altuia, respingerea dreptului divin al regilor în favoarea democrației, conducând la respingerea sclaviei și a colonialismului, și producerea discursului în continuă extindere a drepturilor civile. Progresia drepturilor omului a fost o parte crucială și marcantă a evoluției umanității. La fel cum era nevoie de raționalitate pentru a se elibera de tirania intelectuală a bisericii, drepturile omului sunt necesare pentru a pune capăt altor forme de tiranie.
Dar a adus și propriile sale probleme care sunt direct relevante pentru criza climatică în prezent. Drepturile omului au consolidat accentul modern asupra individului. Fiecare dintre noi are drepturi inalienabile. Nu avem responsabilități inalienabile. Legătura dintre „drepturi” cu „rentabilitate” răsună profund în societatea noastră de astăzi: este perceput de unii, poate de mulți americani, că avem dreptul să câștigăm cât mai mulți bani și că nicio lege sau reglementări nu trebuie să stea în modul în care.
"Toți strămoșii noștri ar fi găsit-o groaznică dacă ne-ar putea vedea acum. Deoarece ignoră acel lucru pe care se bazează chiar supraviețuirea noastră, nu este deloc rațional." (Colecțiile concursului anual de fotografie Smithsonian.com, Ariful Haque) Cultura modernă așa cum știm ea a apărut cu adevărat în Statele Unite la scurt timp după împlinirea secolului XX. Pe măsură ce industrializarea s-a dezvoltat în plină dezvoltare, iar oamenii s-au mutat din ce în ce mai mult din zonele rurale în cele urbane, transformarea culturală pe care o numim acum „modernizare” a început să aibă loc. Scriitori precum Virginia Woolf și alții au remarcat la începutul anilor 1900 că caracterul uman s-a schimbat. „Creșterea producției de masă și a consumului ridicat a început să transforme viața clasei de mijloc în sine”, a scris preeminentul sociolog Harvard Daniel Bell, etica protestantă fiind înlocuită de ceea ce el a numit un „hedonism materialist”.
Această nouă cultură se distingea prin faptul că nu era legată de valorile tradiționale familiale sau ale comunității sau de religia în niciun sens convențional sau chiar de democrație. După cum afirmă istoricul William Leach, „Trăsăturile cardinale ale acestei culturi au fost achiziția și consumul ca mijloc de realizare a fericirii; cultul noului; democratizarea dorinței; și valoarea banilor ca măsură predominantă a întregii valori din societate. ”
Cu toate acestea, această nouă cultură a continuat poziția antecedentelor sale occidentale prin echivalarea cu Civilizația, ceea ce implică faptul că orice altceva este necivilizat. Odată cu sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, această cultură a fost răspândită pe tot globul sub formă de „dezvoltare”, o schemă care avea în vedere în mod excesiv creșterea nivelului de viață în țările mai sărace și reușirea în anumite moduri semnificative. Dar - întâmplător sau ascuns, așa cum vă pasă să credeți - legând restul lumii de o economie de piață care continuă să accelereze exploatarea răpitoare a lumii naturale.
Aceasta a fost o transformare incredibil de rapidă, incredibil de radicală și incredibil de distructivă. Ceea ce este clar este că viziunea asupra lumii care este acceptată în mod obișnuit ca „rațională” astăzi este de fapt rezultatul unor forțe istorice, culturale și economice specifice, nu un produs natural al cercetării intelectuale.
De fapt, această viziune asupra lumii nu este deloc „rațională”. Activistul de mediu Val Plumwood susține că centrarea umană a așa-numitei gândiri raționale „nu este în interesul oamenilor și nici al omului, ci este chiar periculoasă și irațională”. Ne dezamăgește de a înțelege „înglobarea noastră în și dependența de natură, „distorsionând” percepțiile și înfățișările noastre în moduri care ne fac insensibili la limite, dependențe și interconexiuni de un tip non-uman. ”Am devenit incapabili să„ ne vedem ca făcând parte din ecosisteme și să înțelegem cum natura ne susține viețile .... Acest eșec ”, afirmă ea, „ se află în spatele multor catastrofe de mediu… ”.
Acesta a încurajat o ideologie de exploatare a mediului, care până acum a fost până acum și chiar anatemă pentru majoritatea popoarelor de pe Pământ. Toți strămoșii noștri ar fi găsit-o oribil dacă ne-ar putea vedea acum. Deoarece ignoră acel lucru pe care se bazează însăși supraviețuirea noastră, nu este deloc rațional. Dan Wildcat, autorul cărții Alertă roșie! Salvarea Planetei cu Cunoștințe Indigene, o numește calea „încetării de sine”.
"Raționalitatea reală aruncă o privire atentă la știința modului în care trăim și la ce se întâmplă cu planeta noastră." (Colecțiile Concursului anual de fotografie Smithsonian.com, Gautam Basu) Vreau să propun raționalitatea cu un capital R. Această formă de raționalitate revendică cunoștințele, ideile și înțelepciunea care au fost aruncate în Iluminism și Revoluția Științifică. Pentru că știm că nu mai putem purta aceste blind-uri.
Raționalitatea nu acceptă consumul în continuă extindere pe baza credinței că, atunci când lucrurile se vor termina, vom da seama de ceva. Acesta este un castel format din nisip, sau așa cum îl numește Wildcat, „a pus bazele distructive”. Raționalitatea nu implică poluarea propriului cuib, astfel încât să putem reduce costurile pe termen scurt. Și raționalitatea nu implică reducerea valorilor și a experienței umane ca fiind „neștiințifice” și, prin urmare, în afara domeniului de date, merită să fie luate în considerare atent. Aceasta este ideologia, nu raționalitatea.
Raționalitatea reală aruncă o privire atentă la știința modului în care trăim și la ce se întâmplă cu planeta noastră. Se uită holistic atât la lumea noastră, cât și la sine și la experiența noastră în lume. Ne pune întrebări despre modul în care valorile noastre reflectă interconectarea noastră și dependența de alte ființe. Ea urmărește nu doar raționalitatea detașată, ci sensul transcendent. Și informează practic practicile noastre culturale.
Toate acestea înseamnă să spună: Cultura este cauza schimbărilor climatice - inclusiv cultura Științei. Dacă vrem să facem ceva cu privire la schimbările climatice, trebuie să o abordăm din unghiul Culturii - folosind Știința. Și aici este jocul călătoriei Hōkūleʻa.
În culturile tradiționale ale lumii, înțelepciunea s-a dezvoltat din observație atentă și experiență în locuri de mai multe generații. Astăzi, oamenii de știință vin să recunoască faptul că „studiul” pe termen lung al popoarelor indigene a peisajelor și ecosistemelor lor a produs cunoștințe valoroase, întrucât intervalul lor de observație nu este de cinci sau zece ani, ci generații.
Cel mai important, culturile tradiționale produc înțelepciunea pentru a asigura supraviețuirea. Ei îmbrățișează că suntem parte a Pământului și depindem de el și depindem de fiecare parte și de toate națiunile de ființe care locuiesc pe acest pământ. Și se gândesc spre viitor și planifică în consecință.
"Indigeneitatea include, de asemenea, un sentiment de administrare și responsabilitate ..." (Colecțiile concursului anual de fotografie Smithsonian.com, Hoang Long Ly) În loc de mai multă modernitate sau post-moderitate, avem nevoie de ceea ce am putea numi „indigeneitate”. Toți strămoșii noștri erau indigeni cândva, undeva. Indigeneitatea este un mod de a fi în lume: a fi indigen într-un loc înseamnă a avea o profunzime de cunoaștere, înțelegere și conexiune cu acel loc. Indigeneitatea include, de asemenea, sentimentul de administrare și responsabilitatea de a gestiona acel loc și de a lucra respectuos cu locuitorii non-umani. Înainte de această îndepărtare de societatea agrară care a avut loc odată cu Revoluția Industrială, majoritatea oamenilor de pe această planetă au păstrat un anumit grad de Indigeneitate sub această definiție.
Aceasta nu este o noțiune romantică. Romanticismul a fost într-adevăr o reacție din secolul al XIX-lea împotriva culturii rațiunii, dar timpurile s-au schimbat. În schimb, avem nevoie de ceea ce Dan Wildcat numește „Realism indigen.” Avem știință și este bine, este puternic, este puternic. Avem tehnologie, care poate fi folosită cu înțelepciune sau nu. Și avem valori culturale tradiționale care să ne spună ce este înțelepciunea. Este timpul să le regăsim pe toate.
Nu este „romantic” să spunem că suntem interconectați și cu o parte a Pământului - să folosim sintagma Lakota „toate rudele mele” pentru a face referire la sol, roci, apă, aer, plante și animale. Aceasta este știința. Suntem unul cu mediul nostru. Granița dintre corpurile și mediile noastre nu este doar permeabilă, ci și o neclaritate a mișcării ca componente din Pământ, Aer, Apă și Foc ciclu prin noi. Participăm și contribuim la ciclul hidrologic, circulația atmosferică, ciclul de nutrienți și ciclul mineral. Încorporam și revenim la regatele animale, vegetale și minerale. Suntem ceea ce mâncăm, bem și respirăm și împărtășim acele elemente cu restul Pământului. Chiar și ADN-ul nostru ne spune că avem legătură cu toate celelalte specii de pe planetă. Fraza Lakota „toate rudele noastre” devine o realitate științifică atunci când avem în vedere acest lucru. Și atunci când considerăm lumea ca „rude” și nu „resurse”, o vom trata în mod diferit.
"Nu este 'romantic' să spunem că suntem interconectați cu și o parte a Pământului ..." (Colecțiile concursului anual de fotografie Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Acum, ce ne învață canoe de călătorie despre a trăi „rațional” în lume? Amintind că „canoe este o insulă, insula este o canoe”, putem face acest pas mai departe până să ne gândim cum să trăim pe acest Pământ. Am rezumat acest lucru în cinci valori.
- ' Ike (Cunoaștere, vedere): Aceasta este componenta intelectuală: știința, experiența și, de asemenea, intuiția și înțelepciunea. Este un lucru să știi intelectual cum să navighezi, de exemplu, și un alt lucru să fii un navigator experimentat sau maestru.
- Po'okela ( Obiectivul excelenței): Aceasta se referă la efortul individual care face succesul, dar și aspectul tehnologic: a fost nevoie de bresle ale meșterilor pentru a construi o canoe de voiaj și pentru ca nava să supraviețuiască călătoriei, manopera necesară a fi excelent.
- Kuleana se referă la zona dvs. de responsabilitate, dar și la drepturi. Aceștia doi merg împreună. Dacă toți avem grijă de responsabilitățile noastre, totul se termină.
- Pono înseamnă să acționezi într-un mod echilibrat, nu doar social, dar și cosmic. Este de a face ceea ce trebuie în orice situație dată, chiar dacă acest lucru este în dezavantajul dvs. personal.
- Mālama înseamnă „să aveți grijă”. Luați-vă de responsabilitatea dvs. și faceți-l să prospere și să înflorească. Vindecă-l atunci când are nevoie de vindecare. Mai ales, trebuie să avem grijă de nava care ne poartă. De aici numele călătoriei mondiale a lui Hōkūleʻa: „Mālama Honua - aveți grijă de Pământ”.
Desigur, toate acestea funcționează cel mai bine cu aloha - bunătate plină de iubire, plină de iubire. Și aceasta poate fi acolo unde cultura individualismului are cea mai slabă legătură a ei. Dar la fel ca în toate aceste valori, poate fi recuperat dacă acceptăm că suntem cu toții în aceeași barcă.
Astăzi, cu interconectivitate globală și probleme globale de mediu, dintre care schimbările climatice sunt de departe cele mai importante, Pământul este canoe, Pământul este insula. Nu este doar o metaforă. Și trebuie să practicăm acele cinci valori care au permis supraviețuirea pe canoe și pe insule mici. E timpul să înlocuim valoarea interesului de sine cu valorile de a trăi și de a lucra împreună. Este timpul să promovăm o cultură care unește știința cu înțelepciunea. În caz contrar, suntem pierduți.
Cunoștințele ar trebui să fie despre punerea în practică a celor mai bune valori, NU despre acordarea tuturor libertății - și stimulentului - de a-și urmări propriul interes în detrimentul altora. Dacă Antropocenul ne spune ceva, este că Vârsta individului s-a terminat. Cu toții suntem în aceeași barcă, iar acea barcă devine tot mai mică, mai scurgeră și mai plină de gunoi. Și asta nu este rațional.
