Chiar și cei mai amari adversari ai lui Roger Williams au recunoscut în el că combinația de farmec, încredere și intensitate, la o vârstă ulterioară, ar numi carisma. Ei nu considerau astfel de trăsături drept active, însă, pentru că aceste trăsături au făcut ca predicatorul să fie mai periculos în Colonia Golfului Massachusetts. Cu cineva ca el, nu au putut face compromisuri.
La rândul său, Williams nu era pe cale să facă niciun compromis, în ciuda inteligenței sale binevoitoare și a carității creștine. Credea că eroarea nu a fost a lui și, când a fost convins că avea dreptate, nu s-a îndepărtat de nimeni.
Deci, conflictul dintre Williams și acuzatorii săi în urmă cu aproape 400 de ani a fost inevitabil. De asemenea, era istoric, pentru că se referea atât la relația dintre biserică și stat, cât și la definirea însăși natura puterii de stat. Repercusiunile sale ar fi imense și atinse în prezent.
Partea americană a poveștii a început atunci când John Winthrop a determinat 1.000 de bărbați, femei și copii să planteze Colonia Golfului Massachusetts în 1630. Acești puritani au fost dezgustați de ceea ce considerau corupția din Biserica Angliei și de tirania coroanei. Căutând închinare simplă și intimitate personală cu Dumnezeu, miniștrii puritani au fost obligați - cu durere de închisoare - să poarte surplusul și să folosească Cartea de rugăciune comună, iar congreganții lor au fost obligați să participe la ceea ce ei considerau ca închinare. În timp ce au pornit din Anglia în aprilie, Winthrop le-a amintit de scopul lor, de a stabili un „citty on a hill” dedicat lui Dumnezeu, ascultând legile lui Dumnezeu și înflorind după chipul lui Dumnezeu ca model pentru toată lumea.
Williams, care își dezvoltase o reputație de bursă și de evlavie în calitate de cleric în Anglia, și-a adus familia în colonie câteva luni mai târziu. Winthrop l-a salutat ca „ministru evlavios”, iar biserica din Boston i-a oferit imediat un post, cea mai mare poziție din America engleză. Însă Williams a refuzat, răsucind biserica ca fiind insuficient angajată în închinarea corectă a lui Dumnezeu. Această acuzație uimitoare l-ar fi în contradicție cu conducătorii coloniei până în ziua în care a murit.
Williams nu s-a deosebit cu ei în niciun punct al teologiei. Au împărtășit aceeași credință, toți se închină Dumnezeului lui Calvin, văzându-L pe Dumnezeu în fiecare față a vieții și văzând scopul omului ca înaintarea Împărăției lui Dumnezeu. Însă liderii coloniei, atât laici, cât și clerici, credeau cu tărie că statul trebuie să prevină eroarea în religie. Ei credeau că succesul plantației din Massachusetts depindea de ea.
Williams credea că prevenirea greșelilor în religie era imposibilă, pentru că era nevoie ca oamenii să interpreteze legea lui Dumnezeu, iar oamenii să greșească inevitabil. Prin urmare, a ajuns la concluzia că guvernul trebuie să se îndepărteze de orice a atins relația ființelor umane cu Dumnezeu. O societate construită pe principiile expuse de Massachusetts ar duce în cel mai bun caz la ipocrizie, deoarece închinarea forțată, a scris, „se înfundă în nările lui Dumnezeu”. În cel mai rău caz, o astfel de societate ar duce la o corupție neplăcută - nu a statului, care era deja corupt, dar al bisericii.
Disputa a definit pentru prima dată două linii de eroare care au trecut prin istoria americană de atunci. Primul, desigur, este peste relația corectă dintre guvern și ceea ce omul a făcut din Dumnezeu - biserica. Al doilea este peste relația dintre o persoană liberă și autoritatea guvernamentală - forma libertății.
În cele din urmă, după ce Williams au acceptat un post de biserică în Salem, la nord de Boston și au adunat o congregație cu gânduri similare, autoritățile din Baia s-au temut că eroarea greșită emanată de el ar putea răspândi și corupe întreaga colonie. În octombrie 1635, Curtea Generală a Coloniei Massachusetts Bay l-a alungat, ordonându-i să părăsească colonia în termen de șase săptămâni. Dacă s-a întors, risca executarea.
Williams era bolnav și iarna venea în Noua Anglie, așa că instanța i-a extins o milă, suspendând executarea ordinului de alungare până în primăvară. În schimb, a promis să nu vorbească public. Totuși, în propria casă, printre prietenii săi, nu-și ținea limba. Considerând aceasta o încălcare a promisiunii sale, în ianuarie 1636, autoritățile au trimis brusc soldați să-l aresteze și să-l pună pe o navă destinată Angliei. Acest lucru a depășit cu mult ordinul de alungare: Cel mai bun Williams se putea aștepta în Anglia era viața în închisoare; În închisorile engleze, astfel de pedepse erau în general scurte.
Winthrop, totuși, nu credea că Williams merită această soartă; în secret l-a avertizat de arestarea iminentă. Williams a acționat imediat. Îmbrăcându-se de iarnă, umplându-și buzunarele cu pasta de porumb uscată pe care indienii au trăit-o săptămâni întregi, a fugit de acasă. N-ar mai vedea-o niciodată.
Frigul din iarna a izbit cu violență. Chiar și vreo 35 de ani mai târziu, Williams s-ar referi la frig și la „zăpada pe care încă o fac.” De 14 săptămâni, a scris el, el nu știa „ce a făcut pâine sau pat.” El ar fi murit dacă „corbii nu ar fi murit”. ... m-a hrănit ", adică indienii, cu care făcuse comerț de multă vreme.
În acea iarnă, unul dintre clericii din Bay i-a scris scrisori, dintre care mai mulți indieni au livrat. Ultima a fost uimitoare de minune, spunând că, dacă Williams „a pierit” printre „barbari”, „sângele tău ar fi fost pe capul vostru; A fost păcatul tău să-l procuri. ”Că scrisoarea a fost trimisă, trimisă de cineva care știa strâmtoarea disperată în care se afla, l-a tulburat profund -„ oprește-l ”, își aminti Williams zeci de ani mai târziu. Îl făcea să se simtă complet izolat, chiar „tăiat”, o frază care însemna în general „decapitat”.
Williams nu era singur. El a fost o creatură socială, un bărbat care și-a făcut prieteni cu ușurință, dar a fost acum aruncat emoțional, mental și fizic. Însă, neîmblânzindu-se într-o lume cu totul nouă, a avut un singur beneficiu: a început să exploreze, să probeze, să se gândească la ce fel de societate dorea să creeze, căci acum avea, după cum i-a spus Edward Winslow, guvernatorul Plymouth, „țara liberă înaintea mea. “
În cele din urmă, Williams s-a îndreptat spre sud spre Golful Narragansett și a ales un loc pentru o așezare pe un golf în care s-au golit două râuri mici. El a cumpărat pământul de la indienii Narragansett și a scris că „având, într-un sentiment al providenței milostive a lui Dumnezeu în suferința mea, [I] am numit PROVENȚIA, mi-am dorit să fie un adăpost pentru persoanele aflate în dificultate pentru conștiință.”
Prin „conștiință” el însemna religie. L-au alăturat familia sa și o duzină de bărbați cu familiile lor, mulți adepți din Salem. Puțin cum erau, Williams a recunoscut curând nevoia unei forme de guvernare. Narragansetts îi vânduse pământul numai lui, iar în toate precedentele engleze și coloniale, drepturile de proprietate îi dădeau control politic asupra așezării. Cu toate acestea, a redactat un pact politic pentru Providence și în el a demonstrat că gândirea lui l-a dus într-o lume nouă într-adevăr.
El a renunțat la aproape toate pământurile sale - la un stoc comun al orașului - și la orice drepturi politice speciale, rezervându-și doar un vot egal cu ceilalți. Dar elementul cel mai semnificativ a fost ceea ce nu a spus compactul. Nu și-a propus să construim un model al împărăției lui Dumnezeu pe pământ, așa cum a făcut Massachusetts. Nici măcar nu a pretins să promoveze voința lui Dumnezeu, așa cum au făcut documentele fondatoare ale oricărei alte așezări europene din America de Nord și de Sud, fie engleză, spaniolă, portugheză sau franceză. Compactul nici nu a cerut binecuvântarea lui Dumnezeu. Nu a făcut deloc mențiune despre Dumnezeu.
Cei mai implacabili dușmani ai lui Williams nu au pus niciodată la îndoială pieța sa. Devoțiunea lui față de Dumnezeu a informat tot ce a făcut - gândirea, scrisul său, acțiunile sale. În două volume din scrisorile sale supraviețuitoare, cu greu, un singur paragraf nu se referă la Dumnezeu într-un mod intim. Pentru ca el să omită orice mențiune a lui Dumnezeu în acest pact politic, a subliniat convingerea lui că a presupune că Dumnezeu a îmbrățișat orice alt stat decât Israelul antic l-a profanat și a semnificat aroganța umană în extremă.
Și ceilalți coloniști ai Providenței au fost de acord în unanimitate: „Noi, ale căror nume sunt prezentate în continuare ... promitem să ne supunem în ascultare activă și pasivă la toate ordinele sau acordurile care vor fi făcute pentru binele public ... numai în lucrurile civile."
Acest guvern trebuia să fie complet banal în sensul cel mai literal, prin faptul că se ocupa exclusiv de lume. Spre deosebire de toate celelalte așezări engleze, aceasta nu a înființat o biserică și nu a necesitat prezența la biserică. Într-adevăr, mai târziu, va decreta că o simplă „profesie solemnă [avea] o forță deplină ca un jurământ” în instanță. Toate acestea au fost revoluționare.
Cum Williams a ajuns la părerile sale este o poveste despre putere, sânge și intrigă. Cum a reușit să asigure supraviețuirea a ceea ce a devenit Statul Rhode Island și Providence Plantations - numele său complet până în prezent - este, de asemenea, sângeros, implicând războaie religioase pe continentul european, război civil în Anglia și decapitarea unui rege.
În 1534, Henric al VIII-lea a respins catolicismul roman și a transformat regatul protestant, iar Parlamentul l-a declarat șef al noii biserici a Angliei; el a executat pe cei care i s-au opus ca eretici și trădători. Fiica sa Regina Maria a făcut din nou Anglia catolică și a ars protestanți la miză. Apoi regina Elisabeta a transformat-o pe protestantă și i-a executat pe catolici care au complotat împotriva ei - inclusiv verișoara ei, Mary Queen of Scots. Succesorul ei a fost regele James, fiul Mariei scoțiene.
James a fost protestant, dar a mutat Biserica Angliei din ce în ce mai aproape de catolicism, inflamându-i pe puritani. În 1604, crezând că Biblia engleză existentă nu a accentuat suficient ascultarea de autoritate, a comandat o nouă traducere; ceea ce a devenit cunoscut sub numele de King James Bible l-a satisfăcut în acest punct. În politică, el a injectat teoria dreptului divin al regilor în istoria engleză și a afirmat că „monarhul este legea. Rex est lex loquens, regele vorbește legea. ”În sprijinul acestuia a fost Sir Francis Bacon, cel mai cunoscut ca un gânditor care a insistat că cunoștințele provin din observație și care l-a ajutat pe tatăl metodei științifice moderne - dar și un curteț și avocat care a devenit lord cancelar al Angliei, al doilea doar pentru regele din guvern.
S-a opus lui James, Sir Edward Coke, probabil cel mai mare jurist din istoria engleză. El a hotărât de pe bancă că „Casa fiecăruia este pentru el ca fiind castelul său.” Precedenții pe care i-a pus includea interdicția dublei pericole, dreptul unei instanțe de a anula un act legislativ și folosirea scrierilor de habeas corpus pentru a limita puterea regală și a proteja drepturile individuale. Coke a luat cu el un tânăr amanuensis la Camera Steaua, la Curtea Băncii Regelui, la Consiliul Privat, la Parlament, la întâlniri cu regele însuși. Acest amanuensis, pe care Coke l-a numit uneori „fiul” său și l-a trecut ulterior prin cele mai faine școli din Anglia, a fost Roger Williams, care se născuse într-o familie de clasă mijlocie la Londra în jurul anului 1603.
Conflictele lui Coke cu regele James și apoi regele Charles au alergat adânc și fierbinte; în 1621, James a trimis Coke la Turnul Londrei. Închisoarea nu l-a îmblânzit. La șase ani de la eliberare, el a scris Petiția dreptului, declarând limite asupra puterii regale; el i-a manevrat trecerea prin ambele case ale Parlamentului și l-a obligat pe regele Charles să-l îmbrățișeze. Winston Churchill ar numi petiția lui Coke „fundamentul principal al libertății englezești… hărțura fiecărui om care se respectă pe sine în orice moment din orice țară.”
Dar numai câteva luni mai târziu, în 1629, Charles și-a încălcat promisiunile și a dizolvat Parlamentul. În timp ce soldații băteau pe ușile Casei Comunelor, podeaua în haos, ultimul său act a fost acela de a rezolva faptul că susținătorii regelui erau trădători.
Williams a fost un martor ocular al tulburărilor din acea vreme, mai întâi ca tânăr care însoțea Coke, apoi ca tânăr ministru și absolvent de Cambridge, care a servit ca mesager de încredere între liderii parlamentari.
Fără Parlament, Charles a început o perioadă de 11 ani de „Regula personală”, zdrobind disensiunea politică și religioasă cu o rețea de spioni și a transformat Camera Stelelor din „curtea săracului”, oferind perspectiva dreptății egale într-un epitet care acum se află pentru abuzul de putere judiciară. Această presiune a condus-o pe Winthrop, Williams și alții în Lumea Nouă, în Massachusetts.
În America, Massachusetts s-a dezvoltat destul de puternic nu doar pentru a ucide dușmanii indieni, ci și pentru a planifica rezistența armată împotriva regelui, când se zvonea că va impune acolo forma sa de cult. De asemenea, s-a dezvoltat suficient de puternic pentru a zdrobi Rhode Island, care - ciugulit de pușcași alungați din Massachusetts din motive religioase - privea ca o ciumă la granița sa. Astfel, Massachusetts a revendicat jurisdicția, fără nicio autoritate legală, asupra a ceea ce este acum Cranston, la sud de Providence, iar în 1643 a confiscat actualul Warwick cu forța armelor, soldații săi mergând prin Providence.
Până atunci Anglia luptă cu un război civil, rege împotriva Parlamentului. Puritanii englezi, de al căror sprijin mai avea Massachusetts, s-au aliniat legiuitorilor. Aceasta a făcut Parlamentul singura putere care ar putea opri expansiunea imperială a Massachusettsului. Williams a navigat în acel Caldron englez atât pentru a procura un statut legal din partea Parlamentului, cât și pentru a convinge Anglia de corectitudinea ideilor sale.
Ambele sarcini păreau imposibile. Williams a trebuit să convingă Parlamentul să permită Rhode Island să divorțeze biserica și statul. Cu toate acestea, Parlamentul nu era atunci mai receptiv la această idee decât Massachusetts. Într-adevăr, războiul civil a fost luptat în mare măsură pentru controlul de stat al Bisericii Angliei, iar tradiția intelectuală europeană a respins apoi libertatea religioasă. După cum a observat istoricul Henry Lea în 1887, „opinia publică universală din secolul al XIII-lea și al XVII-lea” a cerut moartea pentru eretici. Până în 1643, sute de mii de creștini au fost măcelăriți de alți creștini din cauza modului în care s-au închinat lui Hristos. Istoricul WK Jordan a menționat: „Nici o voce nu a fost încă ridicată în Parlament pentru o toleranță a tuturor grupurilor protestante”, nu-i interesează niciodată pe catolici, care erau considerați trădători eretici. Atât regele, cât și Parlamentul au dorit „o Biserică națională care să nu permită nicio disidență”.
Dar Williams, atât neobosit, cât și fermecător, și-a avansat argumentele cu pasiune, persistență și logică. Chiar și oponentul său, Robert Baillie, a comentat „marea lui sinceritate”, a numit „dispoziția sa… fără greșeală.” Williams s-a bazat și pe numeroasele sale conexiuni - inclusiv bărbați precum vechiul său prieten Oliver Cromwell - împingându-și opiniile în holurile Parlamentului., în taverne, în marile case și palate din Londra. El a făcut orice pentru a câștiga favoarea, chiar asigurând o livrare de iarnă de lemne de foc pentru Londra, oprit din aprovizionările sale normale de cărbune de către război.
Cel mai important, la începutul lunii februarie 1644 a publicat un pamflet - dezbateri publice, apoi a desfășurat broșuri precum artileria - în care a încercat să-i facă pe cititorii să trăiască prin experiențele sale, să-i facă să înțeleagă motivele diferențelor sale cu Massachusetts, să-i facă să vadă ipocrizia coloniei. . Oamenii golfului părăsiseră Anglia pentru a scăpa de a se conforma. Totuși, în Massachusetts, oricine a încercat să „înființeze orice altă Biserică și Închinare” - inclusiv Presbiterianul, apoi favorizat de majoritatea Parlamentului - „nu le-a permis [ted] ... să trăiască și să respire în același Aire și comun comun. care a fost cazul meu. ”
Williams a descris adevărata biserică drept o grădină magnifică, neașteptată și curată, rezonantă a Edenului. Lumea pe care a descris-o ca „Sălbăticia”, un cuvânt cu rezonanță personală pentru el. Apoi a folosit pentru prima dată o frază pe care ar folosi-o din nou, o frază care, deși nu i-a fost atribuită în mod obișnuit, a răsunat prin istoria americană. „[W] hen că au deschis un decupaj în gardul sau peretele Separației dintre Grădina Bisericii și Wildernes of the world”, a avertizat el, „Dumnezeu hathe a doborât vreodată zidul pe care l-a selecționat, a îndepărtat Lumânarea, etc. . și a făcut din Grădina sa un Wildernesse. ”
El spunea că amestecarea bisericii cu statul a corupt biserica, că atunci când se amestecă religie și politică, cineva devine politică. Atunci și acolo, la Londra, pe fondul războiului civil, a cerut ceea ce a început să numească „Soul Libertie”. Baillie a notat cu consternare, „Mr. Williams a atras după el un număr mare de [adepți] ”.
Williams a avut un ultim argument de partea sa. Rhode Island ar putea fi un test, un experiment. Era izolat în siguranță de Anglia; dacă i s-ar acorda o carte și ar permite un experiment în libertatea sufletului, toată Anglia putea urmări rezultatele.
La 14 martie 1644, Comisia pentru plantații străine a acordat lui Williams statutul său.
Comitetul ar fi putut impune un guvernator sau ar fi definit guvernul. În schimb, a autorizat o democrație, dându-le coloniștilor „Powre și Autoritate deplină să Governe și să se guverneze singuri ... printr-o astfel de formă de guvernare civilă, ca prin acordul voluntar al tuturor, sau o mare parte dintre ei vor găsi cele mai suteabile”, deci atâta timp cât legile sale „vor fi conforme cu Legile Angliei, în măsura în care natura și Constituția locului vor admite”.
Și chiar mai extraordinar, comitetul a lăsat toate deciziile despre religie „părții mai mari” - majoritatea - știind că majoritatea va păstra statul în afara cultelor. Libertatea sufletului avea acum o sancțiune oficială.
Williams crease societatea cea mai liberă din lumea occidentală. Dar începuse doar.
Timp de luni, Williams a lucrat febril pentru a-și completa capodopera. El l-a intitulat „Bloudy Tenent”, al persecuției, pentru cauza conștiinței, discutat, într-o conferință dintre adevăr și pace . A fost unul dintre cele mai cuprinzătoare tratate despre libertatea religiei scrise vreodată. Cartea de 400 de pagini reflecta clar influența atât a opiniilor lui Bacon asupra metodei științifice, cât și a opiniilor lui Coke asupra libertății, iar el a citat Bacon și apoi Coke în paginile de deschidere. Combinația l-a determinat pe Williams să divorțeze lumea materială de lumea spirituală și să tragă concluzii despre politică care l-au determinat să formuleze o teorie izbitoare modern și democratică a statului.
Scopul principal al lui Williams era să dovedească: „Este voința și porunca lui Dumnezeu ca, de la venirea Sonnei Domnului Isus, o permisiune a conștiințelor și închinărilor celor mai păgâne, evreiești, turcești sau anticristiene, să fie acordate tuturor bărbați din toate națiunile și țările. ”În sute de pagini își expune cazul, extinzând opinia că statul va corupta în mod inevitabil biserica, respingând argumentele scripturistice pentru intoleranță cu argumente scripturistice pentru toleranță.
Apoi a combătut punctul de vedere aproape universal potrivit căruia guvernele au primit autoritatea lor de la Dumnezeu și că, în lumea materială, Dumnezeu a favorizat pe cei care erau evlavioși și i-a pedepsit pe cei care nu erau. Dacă ar fi fost atât de simplu, atunci de ce l-a supus pe Iov la un asemenea calvar? Și Williams a remarcat că în acel moment în conflictele europene, catolicii aveau „victoria și stăpânirea”. Dacă „succesul va fi măsura”, dovezile au dovedit că Dumnezeu a ales catolicii peste protestanți.
Întotdeauna calvinist, Williams a respins această posibilitate. El a continuat să respingă ideea că Dumnezeu a împrumutat autoritatea Sa guvernului. În schimb, Williams a făcut ceea ce în secolul al XVII-lea era o pretenție revoluționară: „Eu deduc că suveranul, originalul și fundamentul puterii civile se află în oameni.” Guvernele pe care le instituie, a scris el, „nu mai au putere, nici pentru cel mult timp, decât puterea civilă sau persoanele care consimt și sunt de acord nu le vor încredința. "
Niciun membru al Parlamentului, nici măcar în timpul războiului împotriva regelui, nu a mers atât de departe. Nici Winthrop, care a numit democrația o „încălcare vădită a celei de-a 5-a porunci” și a insistat că, deși a fost ales guvernator, el a avut încă „autoritatea noastră de la Dumnezeu”.
Tenentul Bloudy a fost publicat în iulie 1644 pentru uimire . Chiar și cei care au plătit un preț greu pentru propriile păreri religioase au fost jigniți. Parlamentul a ordonat ca toate exemplarele cărții să fie arse. Ambele case ascultate de un predicator îl condamnă, dar avertizează: „Cochilia este aruncată uneori în foc, când sâmburele se mănâncă ca o mămăligă dulce”.
Williams părăsise Anglia pentru Providence înainte de acea vreme - chiar înainte ca cartea sa să iasă din presă. De data aceasta nu a trecut Atlanticul în zbor; a traversat triumfător. Întoarcerea lui a marcat un fel de sfidare, o întoarcere a spatelui la Londra și rangul pe care îl obținuse acolo. Era o afirmație a propriei sale libertăți. În Rhode Island, un bărbat ar putea fi liber. Williams nu ar abandona nici plantația, nici conceptul creat de el. Între timp, nu toate exemplarele cărții sale au fost arse și în curând a apărut o nouă ediție; sâmburele său se va dovedi mai dulce și mai dulce.
Deși Roger Williams nu este un nume al gospodăriei, academicienii l-au făcut una dintre cele mai studiate figuri ale Americii pre-revoluționare. Printre ei, ca și în rândul contemporanilor săi, el a fost controversat.
Unii nu recunosc Williams ca obține o mare parte din nimic, deoarece, spun ei, succesul său în Rhode Island a fost izolat. Alții au susținut că justificările lui Williams pentru libertatea religioasă derivă prea mult din Scriptură și sunt mai slabe pentru aceasta. „Williams nu a fost un precursor al Iluminării lui Jefferson”, a afirmat istoricul Emil Oberholzer Jr. în 1956. „Când Jefferson a pledat pentru libertatea religioasă, a făcut-o ca un copil al Iluminării; motivul său era politic și social. Cu Williams, copilul de o vârstă teologică, motivul a fost complet religios. ”
Alții au considerat opinia opusă. Vernon Parrington, un istoric istoric în prima jumătate a secolului XX, l-a numit „în primul rând un filosof politic, mai degrabă decât un teolog” și a spus că teoria lui despre comunitate „trebuie să fie considerată cea mai bogată contribuție a puritanismului la gândirea americană.” Chiar și Harvard Perry Miller, care l-a plasat pe Williams în întregime în sfera religioasă, l-a admirat ca „un explorator în locurile întunecate, însăși natura libertății”. Și Edmund Morgan, Yale, probabil istoricul colonial american, a remarcat că Williams „a scris cel mai des, cel mai des în mod eficient, și cel mai semnificativ despre guvernul civil ”și„ pune societatea umană într-o perspectivă nouă; și a demolat, pentru oricine a acceptat premisele sale, câteva dintre ipotezele care i-au înrădăcinat pe oamenii de stat din vremea lui și încă ne bântuie pe ai noștri. "
De fapt, Williams a modelat alte colonii, direct și indirect. După restaurarea coroanei, regele Charles al II-lea a confirmat statutul lui Rhode Island, afirmând în mod explicit că nimeni nu trebuia „molestat, pedepsit, neliniștit sau chemat în discuție, pentru vreo diferență de opinie, în materie de religie”. libertatea a fost scrisă în concesiunea de terenuri pentru New Jersey. Garanții similare au apărut în carta Carolina, chiar în momentul în care acel document a stabilit acolo Biserica Anglicană.
Mai important a fost impactul lui Williams asupra gândirii. El a servit ca primul exemplar pentru toți acei americani care s-ar confrunta ulterior cu puterea. De asemenea, el a format dezbaterea în Anglia, influențând astfel bărbați precum John Milton și în special John Locke - a căror activitate Jefferson, James Madison și alți arhitecți ai Constituției SUA au studiat îndeaproape. WK Jordan, în studiul său clasic cu multivolume privind toleranța religioasă, a numit „argumentul cu atenție motivat de Williams pentru disocierea completă a Bisericii și Statului ... cea mai importantă contribuție adusă în decursul secolului în acest domeniu semnificativ al gândirii politice.”
Roger Williams nu era un om în afara timpului. A aparținut secolului al XVII-lea și puritanilor în acel secol. Cu toate acestea, el a fost și unul dintre cei mai remarcabili oameni ai secolului său. Cu credință absolută în adevărul literal al Bibliei și în interpretarea acestuia, cu încredere absolută în capacitatea sa de a-i convinge pe ceilalți de adevărul convingerilor sale, el a crezut totuși „monstruos” să oblige conformitatea la convingerile sale sau ale oricui. .
După ce au luptat pentru a permite tuturor să se închine după bunul plac, în cele din urmă Williams - ca și prietenii săi John Milton și Oliver Cromwell - s-au închinat la nicio biserică; el a concluzionat că voința lui Dumnezeu a fost mai bine percepută de indivizi decât de instituții. A murit în Providence în 1683, la vârsta de aproximativ 80 de ani. Dușmanii săi l-au numit „fir de foc”. Se temeau de conflagrația pe care gândul liber o poate aprinde. Se temeau de haosul și incertitudinea libertății și se temeau de singurătatea ei. Williams a îmbrățișat toate astea. Căci știa că acesta era prețul libertății.
Printre cărțile lui John M. Barry se numără Marea gripă, la epidemia din 1918 și Rising Tide, pe inundația râului Mississippi din 1927.
Adaptat de la Roger Williams și Creation of the American Soul, copyright © 2012 de John M. Barry. Cu permisiunea editorului, Viking, membru al grupului Penguin (SUA).
