Când Yoshiko Hide Kishi era o fetiță mică, părinții ei crescuseră fertila Valea Yakima din Washington, unde imigranții japonezi s-au instalat încă din anii 1890. La nașterea ei, în ianuarie 1936, Hides-ul era bine stabilit ca o familie de ferme americane ca atâția alții din întreaga țară. Au crescut pepeni, ceapă și cartofi, susținuți de munca grea și de tradițiile transmise de-a lungul generațiilor.
Atunci viața s-a schimbat dramatic. În urma bombardamentului japonez de la Pearl Harbor, președintele Franklin D. Roosevelt a semnat Ordinul Executiv 9066 pe 19 februarie 1942, autorizând încarcerarea a peste 110.000 de americani de origine japoneză. Hides-ul și-a pierdut ferma și s-a găsit curând în centrul de relocare a războiului Heart Mountain din nord-vestul Wyomingului, la 800 de mile de casă.
Credința a fost una dintre puținele constante întâlnite în viața de lagăr. La fel ca două treimi dintre cei încarcerați la Heart Mountain, Hides-ul era budist. Tânăra Yoshiko Hide a participat la cursuri de educație religioasă într-o clădire improvizată, numită Biserica Budistă, unde a cântat imnuri atât în japoneză cât și în engleză, care au fost publicate într-o carte cu garnituri legate de panglici sau poezii despre Buddha și învățăturile sale. În spatele gardurilor de sârmă ghimpată ridicate de propriul guvern, Hide și ceilalți copii din tabără - cetățeni născuți naturali ai Statelor Unite - au recitat cuvinte care astăzi sunt un amintire emoționantă a modului în care religia a fost obișnuită cu nedreptatea:
Unde vom găsi drumul către pace
unde încetează lupta pământească și ura?
Suflete obosite, această pace profundă
În Legea Sfântă a lui Buddha se regăsește.
Și trebuie să ne rugăm ca să găsim
Puterea de a rupe lanțurile și de a lega?
De fiecare trebuie să fie alergată cursa
Și nu prin rugăciune se câștigă libertatea.
În urma războiului, cartea de gathas de la Yoshiko Hide a Bisericii Buddiste din Heart Heart a rămas ascunsă într-un portbagaj zeci de ani. După ce a redescoperit-o, știa că ar trebui să o împartă cu generațiile viitoare. Așa cum le-a spus curatorilor Smithsonian, ca parte a eforturilor noastre de a colecta amintirile supraviețuitorilor acestei perioade din istoria americană, „Este important să educăm oamenii despre ceea ce s-a întâmplat cu japonezii-americani în timpul încarcerării celui de-al doilea război mondial și, mai ales, pentru a arăta că religiile au putut împărtăși învățăturile lor în engleză și japoneză. ”
Acest artefact înverșunat dezvăluie un important element de fond despre natura improvizată a vieții religioase din tabere, una dintre mii de povești care ar putea fi spuse pentru a evidenția un aspect uitat în mare parte din turbulentele anii 1940 - rolul complex al credinței jucat în încarcerarea în masă a japonezilor - americani. Colecțiile Muzeului Național de Istorie americană din Smithsonian includ altare budiste din resturi, centuri cu mii de cusături, destinate protecției soldaților japonezi americani care pleacă la război și uniforme ale Asociației Buddiste pentru Bărbați Tineri din echipele de atletism ale taberei - toate sugerând căile ambelor cotidian și profund că identitatea religioasă a informat experiența încarcerării.
Yoshiko Hide a participat la cursuri de educație religioasă într-o clădire improvizată, denumită Biserica Budistă, unde a cântat imnuri atât în japoneză cât și în engleză, care au fost publicate într-o carte cu garnituri legate de panglici sau poezii despre Buddha și învățăturile sale. (Cu amabilitatea lui Yoshiko Hide Kishi) Oferind un context important important pentru aceste obiecte și istoria mult mai mare din care fac parte, noua carte a savantului Duncan Ryuken Williams, American Sutra: A Story of Faith and Freedom in the Second War, explorează pentru prima dată semnificația religiei., în special budismul, în rândul japonezilor-americani încarcerați la Heart Mountain și alte nouă tabere supravegheate de Autoritatea de Relocare a Războiului.
„Deși a devenit obișnuit să privim încarcerarea lor de război prin prisma rasei, rolul pe care religia l-a jucat în evaluarea dacă pot fi sau nu considerați complet americani - și, într-adevăr, rațiunea pentru excluderea legală a imigranților asiatici înainte asta - nu este mai puțin semnificativ ”, scrie Williams. „Desemnarea rasială și originea lor națională au făcut imposibilă alegerea americanilor japonezi în alb. Dar marea majoritate dintre ei erau și budiști. . . . Originile asiatice ale credinței lor religioase au însemnat că locul lor în America nu putea fi surprins cu ușurință prin noțiunea de națiune creștină. "
Această noțiune - că Statele Unite nu sunt doar o țară cu majoritate creștină, ci este o națiune, într-un fel esențial creștină, cu caracter - a servit ca fundal pentru multe momente de bigotism religios de-a lungul istoriei SUA, din suspiciunea largă a așa-numitului. „Chinee păgâne” la sfârșitul secolului al XIX-lea, la avertizări îngrozitoare despre un „pericol hindus” la începutul secolului XX, împotriva islamofobiei răscolitoare din 21. Chiar înainte de declararea războiului cu Japonia, budiștii au întâmpinat neîncredere similară.
Williams, director al Centrului Shinso Ito al Universității din California de Sud din California pentru Religii și Cultură Japoneză, este atât un preot budist hirotonit, cât și un istoric al religiei instruit la Harvard. El a adunat povești despre încarcerarea japoneză-americană timp de 17 ani, extrăgând din jurnale și netratate anterior scrisori scrise în japoneză, buletine informative și programe din serviciile religioase și istorii noi orale extinse care surprind vocile care vor fi curând pierdute. Opiniile intime pe care aceste surse le oferă adesea, afirmă el, „permit o povestire a poveștii din interior, și ne permite să înțelegem cum credința acestor budiști le-a dat scopul și sensul într-un moment de pierdere, incertitudine, dislocarea și interogarea profundă a locului lor în lume. ”
Cu toate acestea, înainte de toate acestea, percepțiile exterioare ale credinței lor au modelat experiențele viitoare.
„Diferența religioasă a acționat ca un multiplicator al suspiciunii”, scrie Williams, „făcând și mai dificil pentru japonezii americani să fie percepute ca orice altceva decât perpetuu străin și potențial periculos”.
Japonezo-americanul Rinban Kankai Izuhara la altar în biserica budistă din Heart Mountain. (Colecția George și Frank C. Hirahara, MASC-ul Bibliotecilor Universității de Stat din Washington) Aceasta nu a fost doar o problemă de prejudecată populară, ci și o politică oficială. În 1940, cu posibilitatea ostilităților între Statele Unite și Japonia în creștere, FBI a elaborat o Listă de detenție custodială pentru a identifica potențiali colaboratori cu Japonia care trăiesc pe solul american. Folosind un sistem de clasificare care desemna riscul presupus al indivizilor pe o scară ABC, FBI a atribuit o desemnare A-1 preoților Buddhi ca fiind cei care merită cea mai mare suspiciune. Preoții șintoți au fost clasificați în mod similar, dar, în calitate de practicieni ai unei tradiții legate în mod explicit de patria japoneză și de împăratul ei, au existat relativ puține în America. Având legături cu o mare parte din comunitatea japoneză-americană, preoții budiști au devenit ținte pentru supraveghere într-un număr mult mai mare.
Cred că „extratereștri inamici periculoși”, liderii templelor budiste din toate statele de coastă și din Hawaii au fost arestați în primele zile ale războiului, un adept al încarcerării în masă. Rev. Nyogen Senzaki, de exemplu, avea 65 de ani când a început războiul. Înainte de a se alătura familiei Hide și celor aproape 14.000 de alții încarcerați la Heart Mountain între august 1942 și noiembrie 1945, a petrecut patru decenii în California.
Într-o poezie a lui Senzaki cu care Williams deschide cartea, auto-descrisul „călugăr fără adăpost” povestește timpul său învățând Zen în Los Angeles ca „meditând cu toate fețele / din toate părțile lumii.” Că nu reprezintă o amenințare pentru național securitatea nu i-a schimbat soarta. Angajamentele sale religioase și legăturile globale pe care le implicau l-au făcut periculos în ochii legii.
Cu toate acestea, rolul budismului în acest moment întunecat din istoria națiunii nu a fost doar acela de a oferi o categorie suplimentară de diferență prin care japonezii-americani ar putea fi văzuți. Religia din tabere servea aceleași scopuri multifacete ca și peste tot. Pentru mulți, continuarea practicii religioase, indiferent dacă a avut loc în medii publice sau în particular în cazărmile familiale înghesuite, a fost o insulă de normalitate în haosul evacuării și al închisorii.
Acest altar butsudan-budist folosit la Centrul de relocare Jerome din Arkansas și confecționat din cherestea este acum în colecțiile Muzeului Național de Istorie Americană. (NMAH) 
În tabăra de internare din Poston, Arizona, acest butsudan handmade, sau un altar al casei budiste, a oferit confort japonezilor americani ținuți acolo în timpul celui de-al Doilea Război Mondial (NMAH) Se știa că budiștii dedicau o parte din spațiul lor personal limitat altarelor de casă, cunoscute sub numele de butsudan, pentru a putea continua să facă oferte rituale. În ciuda efortului de examinare suplimentară, preoții budisti i-au sfătuit pe cei care trăiesc într-o situație imposibilă și au fost chemați adesea să oficieze înmormântări pentru cei care nu vor mai vedea libertatea. Pentru familii precum Hides, orele de școli budiste duminicale budiste au oferit copiilor o oportunitate de a rămâne conectați la o limbă și o credință care au fost descurajați de mulți administratori ai taberei ca fiind americani.
Poate cel mai semnificativ, învățăturile budiste, cum ar fi beneficiile meditației și doctrina reîncarnării, care privește fiecare viață a omului ca o oportunitate de a avansa karmic către planuri mai înalte ale existenței, oferind celor afectați de încarcerare atât un cadru prin care să aibă sens. a experiențelor lor și a unei perseverențe.
„Am crezut că această viață de internare îndelungată mi-a fost oferită de Cer și de Budhi ca o oportunitate de ani sau luni de practică budistă”, a scris un preot încarcerat la Camp Livingston, în Louisiana. „Am privit luminile de căutare ale gardienilor ca lumina sacră a lui Buddha.”
Mai puțin optimistă și poate mai reprezentativă pentru disperarea pe care o simțeau atât de mulți în tabere, o femeie deținută la un centru de detenție temporară de la o pistă din afara Los Angeles a scris în jurnalul său: „Nu trebuie să renunț. Asta ar fi împotriva voinței lui Buddha. Atâta timp cât mi s-a dat nașterea dificilă ca ființă umană, folosirea propriilor mele mâini pentru a-mi stinge viața ar fi un păcat major. ”
American Sutra: o poveste de credință și libertate în cel de-al doilea război mondial
În acest relatare, Duncan Ryūken Williams dezvăluie cum, chiar dacă au fost dezbrăcați de casele lor și întemnițați în lagăre, budiștii japonezi-americani au lansat una dintre cele mai inspirate apărări ale libertății religioase din istoria națiunii noastre, insistând că acestea ar putea fi ambele budiste și american.
A cumparaÎnmulțit de zeci de mii de budiști japonez-americani, care au căutat în mod similar să aplice principiile tradiționale în circumstanțe noi și încercante, rezultatul prelungirii, sugerează Williams, a fost o transformare a credinței în sine, „nașterea unei forme americane de budism”. În unele moduri, această nouă adaptare a unei credințe străvechi a fost o adaptare la aceeași majoritate religioasă care s-a simțit amenințată de aceasta. În efortul de a se prezenta ca fiind doar o singură denumire printre multe altele dintr-o națiune aglomerată de secte, organizația numită anterior Misiunile Budiste din America de Nord a devenit mai întâi cunoscută drept Biserici Buddiste din America, în limitele Centrului de relocare a războiului Topaz din Utah. Totuși, aceste acomodări, deși par a se conforma prea mult la așteptările creștine, au servit și la o nouă insistență că budismul, ca orice altă credință, ar putea fi central pentru identitatea americană.
După cum se referă Sutra americană, povestea budismului din Statele Unite în timpul celui de-al Doilea Război Mondial nu ar trebui să intereseze doar familiile celor încarcerați. În schimb, este o poveste instructivă despre America, despre care ar putea învăța toți americanii.
Așa cum metaforele evreiești și creștine religioase, de la „țara promisă” la „orașul de pe un deal”, s-au împletit cu auto-înțelegere națională de sine - budismul ar putea oferi și o perspectivă a spiritului națiunii care este deodată utilă, poetică. și adevărat.
"Buddha a învățat că identitatea nu este permanentă și nici deconectată de realitățile altor identități", scrie Williams. „Din acest punct de vedere, America este o națiune care este mereu în evoluție dinamică - o națiune a devenirii, compoziția și caracterul său transformat în mod constant de migrații din multe colțuri ale lumii, promisiunea sa se manifestă nu printr-o afirmare a unui rasial singular sau supremacist. și identitate religioasă, dar prin recunoașterea realităților interconectate ale unui complex de popoare, culturi și religii care îmbogățesc pe toți. "
O astfel de interpretare a trecutului și prezentului american ar putea totuși să ofere cea mai evazivă lecție în privința istoriei: înțelepciunea de a nu o retrăi.
Muzeul Național de Istorie Americană va comemora Ziua Amintirii pe 19 februarie, ora 18: 30-8 pm, cu o prelegere a lui Duncan Ryuken Williams, o reprezentație a cântărețului cântăreț cântăreț Kishi Bashi și o discuție cu curatorii Smithsonian despre memorie, credință și muzică în timpul încarcerării japoneză-americane. Expoziția muzeului „Dreptând o greșeală: japonezii americani și al doilea război mondial” este vizibilă până pe 5 martie 2019.
