Continut Asemanator
- Cum se ghidează cultura Odysseys anuale din Belgia
- Când oamenii de știință „descoperă” ce au cunoscut oamenii indigeni de secole
Harry Brower Sr. zăcea într-un pat de spital din Anchorage, Alaska, aproape de moarte, când a fost vizitat de o balenă pentru copii.
Deși trupul Browserului a rămas în Anchorage, tânărul arcul l-a dus la peste 1.000 de kilometri nord spre Barrow (acum Utqiaġvik), unde locuia familia Brower. Au călătorit împreună prin oraș și au trecut pe marginea indistinctă, unde tundra dă drumul către Oceanul Arctic. Acolo, în lumea subacvatică albastru-gheață, Brower i-a văzut pe vânătorii lui Iñupiat într-o barcă de piele de seal închizându-se pe mama vițelului.
Brower a simțit că harponul tremurând intră în corpul balenei. S-a uitat la fețele bărbaților din umiak, inclusiv la cele ale propriilor săi fii. Când s-a trezit în patul său de spital ca dintr-o transă, a știut cu exactitate care om a făcut uciderea, cum a murit balena și în a cărei pivniță de gheață a fost depozitată carnea. S-a dovedit a fi drept pentru toate cele trei acuzații.
Brower a trăit șase ani după episod, murind în 1992, la 67 de ani. În ultimii săi ani, a discutat despre ce a fost martor cu miniștrii creștini și cu căpitanii de balenă ai lui Utqiaġvik. Conversațiile l-au determinat în cele din urmă să emită noi reguli pentru a guverna vânătoare de balene cu progenituri, menite să comunice respectul pentru balene și să semnalizeze că oamenii erau conștienți de sentimentele și nevoile lor. „[Balena] a vorbit cu mine”, își amintește Brower într-o colecție de povești ale sale, Balenele, care le dau. „ Mi-a spus toate poveștile despre unde au avut toate aceste probleme pe gheață.”
Nu cu mult timp în urmă, oamenii de știință non-indigeni ar fi putut să respingă experiența lui Browser ca un vis sau ramele incoerente ale unui om bolnav. Dar el și alți Iñupiat fac parte dintr-o istorie profundă a popoarelor arctice și subarctice care cred că oamenii și balenele pot vorbi și împărtăși o relație reciprocă care depășește cu mult din cea a prădătorului și prada. Astăzi, deoarece oamenii de știință occidentali încearcă să înțeleagă mai bine relațiile popoarelor indigene cu animalele - precum și capacitatea proprie de gândire și sentimente a animalelor - astfel de credințe obțin o recunoaștere mai largă, oferind arheologilor o mai bună înțelegere a culturilor antice din nord.
„Dacă începeți să priviți relația dintre oameni și animale din perspectiva pe care ar putea să o fi avut ei înșiși indigenii, aceasta relevă un univers nou bogat”, spune Matthew Betts, arheolog cu Muzeul canadian de istorie care studiază culturile paleo-eskimo din Arctic canadian. „Ce mod frumos de a vedea lumea.”
Nu este clar exact atunci când oamenii au dezvoltat tehnologia care le-a permis să înceapă vânătoare de balene, dar savanții cred în general că balenele arctice s-au dezvoltat în largul coastei Alaska, între 600 și 800 î. Timp de mii de ani înainte de atunci, oamenii din zona arctică au supraviețuit prin vânătoare de focă, caribou și muște la marginea gheții marine.
Unul dintre acești grupuri, Dorset - cunoscut în tradiția orală inuită drept Tunit - se zvonea că ar fi fost atât de puternic, încât bărbații puteau să depășească caribou și să tragă o morsa de 1.700 de kilograme pe gheață. Se spunea că femeile au fermentat carnea crudă de focă împotriva căldurii pielii, lăsând-o în pantaloni zile întregi. În ciuda abilităților lor legendare de supraviețuire, Tunitul a murit acum 1.000 de ani.
Un balenier așteaptă balenele de la mal în Utqiaġvik, Alaska, în timpul sezonului de vânătoare în Marea Chukchi. (Steven J. Kazlowski / Alamy) O teorie pentru dispariția lor misterioasă este aceea că au fost depășiți de oameni care au început să se mute spre est în Arctica canadiană - migranții din Alaska care au adus bărci de piele de foc, permițându-le să se îndepărteze de pe țărm și să vâneze balene. În fiecare primăvară, balenele cu arcuri care cântăresc până la 54.000 de kilograme trec prin cablurile de apă care se deschid în gheața mării și, cu îndemânare și noroc, strămoșii poporului inuți și Iñupiat de astăzi puteau lansa un cetaceu în timp ce ieșea la suprafață pentru a respira.
Apariția balenelor a schimbat nordul. Pentru prima dată, vânătorii ar putea aduce suficientă carne pentru a hrăni un întreg sat. Așezările permanente au început să răsară în locuri precum Utqiaġvik, care au fost vizitate în mod fiabil de către capete - locuri încă locuite în ziua de azi. Organizațiile sociale s-au deplasat pe măsură ce vânătorii de balene au reușit să strângă bogăția, au devenit căpitani și s-au poziționat în vârful unei ierarhii sociale în curs de dezvoltare. Înainte de mult, vânătoarea de balene a devenit centrul vieții culturale, spirituale și cotidiene și balenele sunt piatra de temelie a multor cosmologii arctice și subarctice.
Când europenii agricoli au început să viziteze și să scrie despre nord în secolul al X-lea, ei au fost fascinați de relațiile popoarelor autohtone cu balenele. Literatura medievală a înfățișat Arcticul ca un pământ de „pești monstruoși” și oameni care îi pot chema la țărm prin puteri magice și vrăji mormăite. Chiar în timp ce exploratorii și misionarii au adus înapoi conturi simple despre modul în care culturile individuale de balenă mergeau despre vânătoare, măcelărie și împărtășirea unei balene, a fost greu să zdruncinați sentimentul misticismului. În 1938, antropologul american Margaret Lantis a analizat aceste relatări etnografice împrăștiate și a ajuns la concluzia că Iñupiat, Inuți și alte popoare din nord aparțineau unui „cult al balenei circumpolare”.
Lantis a găsit dovezi în acest sens în tabuurile și ritualurile răspândite menite să cimenteze relația dintre oameni și balene. În multe locuri, unei balene ucise recent i s-a oferit o băutură de apă proaspătă, o masă și chiar saci de călătorie pentru a asigura o călătorie în siguranță înapoi la casa sa spirituală. Balenii individuali aveau propriile lor cântece pentru a-i chema balenelor. Uneori șamanii făceau ceremonii religioase în cercurile făcute din oase de balenă. Amuzele de balenă - un cuvânt ambiguu folosit pentru a descrie totul, de la farmecele sculptate, asemănătoare bijuteriilor, până la pene sau cranii - au fost transmise de la tată în fiu în familii balene.
Pentru observatorii non-indigeni, totul era atât de misterios. Deci de necunoscut. Și pentru arheologi și biologi, în special, era în contradicție cu valorile științifice occidentale, ceea ce interzicea tot ceea ce trântea antropomorfism.
Cândva la sfârșitul secolului al XIX-lea, un sculptor Iñupiaq a creat această amuletă pentru un umiak din lemn de drift, cioplind asemănarea cu o balenă cu capul, gaura ei simbolizată cu o bucată de obsidian. La fel ca și în cazul altor amulete balenice pe care le-a examinat Erica Hill, acest obiect poate să fi funcționat și ca parte a structurii navei. (Departamentul de antropologie, Institutul Smithsonian, Cat. A347918) În arheologie, astfel de atitudini ne-au limitat înțelegerea preistoriei arctice, spune Erica Hill, un zooarheolog cu Universitatea din sud-estul Alaska. Amuletele de vânătoare și cercurile osoase au fost scrise ca ritualice sau supranaturale, cu o mică explorare a ceea ce însemnau de fapt pentru oamenii care le-au creat. În schimb, arheologii care au studiat artefactele animale s-au concentrat adesea pe informațiile tangibile pe care le-au dezvăluit despre ce mâncau oamenii străvechi, câte calorii au consumat și cum au supraviețuit.
Hill face parte dintr-o ramură în plină expansiune a arheologiei care folosește relatările etnografice și istoriile orale pentru a reexamina artefactele animale cu ochi proaspete - și pentru a interpreta trecutul în moduri noi, non-occidentale. „Mă interesează acest lucru ca parte a preistoriei noastre ca oameni”, spune Hill, „dar și în ceea ce ne spune despre modalități alternative de a fi.”
Ideea că indigenii au relații spirituale cu animalele este atât de bine stabilită în cultura populară, este clișeu. Cu toate acestea, restricționat de știința și cultura occidentală, puțini arheologi au examinat istoria istoriei umane cu perspectiva că animalele simt emoții și pot exprima aceste emoții oamenilor.
Interesul lui Hill de a face acest lucru a fost stârnit în 2007, când a fost săpată în Chukotka, Rusia, chiar peste strâmtoarea Bering din Alaska. Se estimează că situl avea o vârstă cuprinsă între 1.000 și 2.000 de ani, înainte de zorii balenelor în regiune și era situat în vârful unui deal mare. În timp ce echipa ei a săpat prin tundră, au descoperit șase sau șapte cranii de morsa intacte aranjate în mod deliberat într-un cerc.
La fel ca mulți arheologi, Hill a fost învățat că oamenii antici, în climă grea de nord, conservau calorii și rareori cheltuiau energie făcând lucruri fără niciun beneficiu fizic direct. Că oamenii trăgeau cranii de mușchi pe un vârf de deal unde erau o mulțime de stânci de dimensiuni similare pentru construcție păreau ciudate. „Dacă ai ales vreodată un craniu de mușchi, sunt foarte grele”, spune Hill. Așa că a început să se întrebe: craniile serveau unui scop care nu era practic practic, care justifica efortul de a le transporta în sus?
Când Hill s-a întors acasă, a început să caute alte cazuri de „oameni care fac lucruri funky” cu resturi de animale. Nu au lipsit exemple: sanctuarele împachetate cu cranii de oaie, înmormântarea ceremonială a lupilor și câinilor, inele de craniu de nucă pe ambele părți ale strâmtoarei Bering. Totuși, la Hill, unele dintre cele mai convingătoare artefacte proveneau din culturile balenelor.
Colecțiile muzeelor din America de Nord, de exemplu, includ o serie de obiecte amețitoare clasificate drept amulete de vânătoare. Din această pungă, Hill a identificat 20 de obiecte de lemn sculptate. Mulți au servit drept scaunele bărcilor de vânătoare. În limba Iñupiaq, ei sunt numiți iktuġat sau aqutim aksivautana, în funcție de dialect.
Se remarcă în special o amuletă. Hill căuta artefacte din Alaska într-un depozit masiv cu climat climatic, aparținând Muzeului Național de Istorie Naturală din Smithsonian din Washington, DC. Artifactele erau găzduite în sute de sertare de la podea la tavan, rând după rând, cu mici indicații despre ceea ce se afla în interior. A deschis un sertar și acolo a fost - asemănarea perfectă a unei balene cu capul care o privea înapoi.
Obiectul, probabil de la sfârșitul secolului XIX, a funcționat probabil ca o cruce. S-a tăiat dintr-o bucată de lemn de drift într-o formă de semilună lungă de 21 de centimetri. Sculptată pe o parte era un cap de cap, arătând cum ar arăta dacă ai privi în jos o balenă de sus, poate din perspectiva ochiului corbului. O perlă prețioasă de obsidiană a fost încorporată în gaură. „Este atât de elegant și simplu, dar atât de complet balenă”, spune Hill. „Este acest echilibru perfect de minimalism și formă.”
Un hârtie contemporană realizată de un artist Iñupiat din dinți de balenă. (Peter Mayac / Smithsonian) Folosind istorii și etnografii orale ale lui Iñupiat înregistrate în secolele XIX și XX, Hill știe acum că astfel de amulete erau destinate a fi plasate într-o barcă cu asemănarea balenei orientate în jos, spre ocean. Arta redată meticulos a fost astfel destinată nu oamenilor, ci balenelor - pentru a le flata, spune Hill și a le chema vânătorilor. „Ideea este că balena va fi atrasă de asemănarea sa, așa că, în mod evident, vrei să descrii balena în cel mai pozitiv mod posibil”, explică ea.
Poveștile lui Yupik din Insula St. Lawrence povestesc despre balene care ar putea petrece o oră înotând direct sub umiak, poziționându-se astfel încât să poată verifica sculpturile și bărbații care ocupă barca. Dacă umiak ar fi curat, sculpturile sunt frumoase, iar bărbații respectuți, balena s-ar putea repoziționa pentru a fi aruncată. Dacă arta înfățișa balena într-o lumină neplăcută sau barca era murdară, indică că vânătorii erau leneși și nu vor trata corpul balenei în mod corespunzător. Atunci balena s-ar putea înota.
În „Suning a Sea-Change: Ecology Acoustic and Governance Ocean Arctic” publicat în Thinking with Water, Shirley Roburn citează Point Hope, Alaska, rezident Kirk Oviok: „Așa cum spunea mătușa mea, balenele au urechi și sunt mai mult ca oamenii, ” el spune. „Primul lot de balene văzute s-ar afișa pentru a verifica care dintre cei din echipajul balenelor ar fi mai ospitalieri. ... Atunci balenele s-ar întoarce la pachetul lor și le-ar spune despre situație. "
Credința că balenele au agenție și pot comunica nevoile lor oamenilor nu este unică pentru zona arctică. Mai departe spre sud, pe Peninsula Olimpică din Washington și pe Insula Vancouver din Columbia Britanică, balenii Makah și Nuu-Chah-Nulth au observat opt luni de ritualuri menite să comunice respectul în limbajul misterios al balenelor. S-au scăldat în bazine speciale, s-au rugat, au vorbit în liniște și au evitat mișcările uimitoare care ar putea jigni balenele. Chiar înainte de vânătoare, balenii au cântat o melodie în care cerea balenei să se dea.
În Makah și Nuu-Chah-nulth credința, ca în multe culturi arctice, balenele nu au fost doar luate - s-au dat de bunăvoie comunităților umane. O balenă care-și oferea trupul nu se condamna la moarte. A fost ales să fie ucis de vânători care au demonstrat, printr-un comportament bun și respectarea atentă a ritualurilor, că vor trata rămășițele sale într-un mod care să-i permită să renaște. Tradiția Yupik, de exemplu, susține că balenele beluga au trăit cândva pe pământ și mult timp pentru a reveni la terra firma . În schimbul oferirii unei comunități Yupik, o belugă se aștepta să-și aibă oasele, având în vedere tratamentul ritualic care să-i permită să finalizeze această tranziție și să se întoarcă pe pământ, poate ca unul dintre lupii care ar râpă pe oasele balenei.
Potrivit lui Hill, multe dintre obiectele care ajută această reciprocitate - vasele folosite pentru a oferi balenelor o băutură cu apă dulce, amulete pe care vânătorii le-au folosit pentru a negocia relațiile cu spiritele animale - nu au fost rezervate doar ceremoniilor șamanice. Au făcut parte din viața de zi cu zi; manifestarea fizică a unui dialog continuu, zilnic, între lumile umane și animale.
Un alt scaun Umiak reprezentând o balenă, din lemn și încrustată cu margele de sticlă. (Muzeul Național al Indiei Americane / Smithsonian) În timp ce occidentalii domesticeau și industrializau în cele din urmă animalele pe care le mâncăm - și astfel venisem să le vedem ca mut și inferior - culturile arctice vedeau vânătoarea de balene ca o potrivire între egali. Oamenii bipedali cu tehnologie rudimentară s-au confruntat împotriva animalelor de 1.000 de ori de dimensiunile lor emoționale, gânditoare și influențate de aceleași așteptări sociale care guvernau comunitățile umane. De fapt, balenele s-au crezut că trăiesc într-o societate subacvatică paralelă cu cea de deasupra mării.
De-a lungul istoriei, credințe similare au ghidat alte relații om-animal, în special în culturile vânător-culegător care și-au împărtășit mediul cu animale mari, potențial periculoase. Sculpturile lăsate în urmă de Tunit , de exemplu, sugerează o credință că urșii polari aveau un fel de personalitate care le permite să comunice cu oamenii; în timp ce unii inuți credeau că mușchii ar putea asculta oamenii vorbind despre ei și să reacționeze în consecință.
Dacă aceste convingeri sunt sau nu adevărate, spune Hill, „fac loc inteligenței și sentimentelor animalelor și agenției în moduri în care gândirea noastră științifică tradițională nu a reușit.”
Astăzi, întrucât arheologii precum Hill și Matthew Betts își schimbă interpretarea trecutului pentru a reflecta mai bine viziunile despre lumea indigenă, biologii aruncă o nouă lumină asupra comportamentului și biologiei balenelor, care pare să confirme trăsăturile indigene pe care le-au atribuit balenelor de peste 1.000 de ani. Printre aceștia este și Hal Whitehead, profesor la Universitatea Dalhousie din Nova Scotia, care susține că cetățenii au propria cultură - un cuvânt rezervat de obicei societăților umane.
Prin această definiție, cultura este învățarea socială care se transmite de la o generație la alta. Whitehead găsește dovezi pentru teoria sa în numeroase studii recente, inclusiv unul care arată balenele din capul Pacificului de Nord, în largul coastei Alaskanului, iar în Oceanul Atlantic din apropierea Groenlandei cântă diferite cântece, modul în care grupurile umane ar putea avea diferite stiluri de muzică sau lingvistică. dialecte. În mod similar, păstăi de balene rezidente care trăiesc în apele din sudul insulei Vancouver se salută reciproc cu comportamente diferite decât balenele ucigașe care trăiesc în nordul insulei Vancouver, în ciuda faptului că grupurile sunt aproape identice din punct de vedere genetic și au teritorii suprapuse.
În plus, vițelii petrec ani întregi cu mamele lor, dezvoltând legături puternice pentru mamă care servesc la transferul informațiilor culturale, iar balenele din cap trăiesc suficient de mult pentru a acumula genul de cunoștințe de mediu care ar fi benefic pentru a transmite generațiilor tinere. Știm acest lucru în mare parte din cauza unui vârf de harpon care a fost găsit înglobat într-un cap în nordul Alaska în 2007. Acest harpon special a fost fabricat doar între 1879 și 1885 și nu a fost utilizat mult timp, ceea ce înseamnă că balena a suferit vătămarea sa la cu cel puțin 117 ani înainte de a muri în cele din urmă.
De asemenea, alte credințe se dovedesc mai puțin îndepărtate decât au sunat cândva. Ani de zile, oamenii de știință au crezut că balenele nu pot mirosi, în ciuda faptului că vânătorii de Iñupiat au susținut că mirosul de lemne ar alunga o balenă departe de tabăra lor. În cele din urmă, un om de știință olandez a disecat cranii de balenă a dovedit că animalele au, într-adevăr, capacitatea de a mirosi. Chiar și credința Yupik că balenele beluga au fost odată creaturi care locuiesc pe pământ este înrădăcinată în realitate: în urmă cu aproximativ 50 de milioane de ani, strămoșul balenelor moderne mergea pe uscat. Ca și cum amintește acest lucru, fetusurile balenelor dezvoltă scurt picioarele înainte de a le pierde din nou.
Nimic din toate acestea nu sugerează că balenele se dau liber omului. Dar, după ce înțelegeți capacitățile biologice și intelectuale ale balenelor - așa cum au făcut-o în mod sigur culturile balenelor - este mai puțin un salt să concluzionăm că cetățenii trăiesc în propria societate subacvatică și pot comunica nevoile și dorințele lor oamenilor dispuși să asculte.
Odată cu zorii secolului XX și înfrângerea euro-americanilor în nord, balenele indigene s-au schimbat drastic. Balena în Națiunile Makah și Nuu-chah-nulth s-a încheiat în esență în anii 1920, după ce balenele comerciali au vânat balena cenușie până aproape de dispariție. În Chukotka, în anii '50, autoritățile rusești au înlocuit vânătoarea de balenă în comunitate cu cea de stat la vânătoare.
Nici măcar cetățile balene ale satelor Iñupiat din Alaska nu erau imune. În anii '70, Comisia Internațională de Balenă a ordonat oprirea subzistenței la vânătoarea de cap, deoarece oamenii de știință ai guvernului american se temeau că rămân doar 1.300 dintre animalele. Harry Brower Sr. și alți căpitani baleni care au acumulat vieți de cunoștințe știau că această cifră este greșită.
Dar spre deosebire de alte culturi balenice, balenarii Iñupiat aveau mijloacele de a lupta înapoi, datorită impozitelor pe care le-au colectat dintr-un boom petrolier din apropiere. Cu banii, comunitățile au angajat oameni de știință instruiți în Occident pentru a confirma cunoștințele tradiționale. Oamenii de știință au dezvoltat o metodologie nouă, care a folosit hidrofoane pentru a număra balenele de cap sub gheață, mai degrabă decât să extrapoleze populația pe baza unui număr de vase vizibile care trec pe lângă o singură localitate fără gheață. Descoperirile lor s-au dovedit că arcurile erau mult mai numeroase decât crezuse anterior guvernul, iar balena de subzistență a fost lăsată să continue.
Și în alte părți, tradițiile balenelor au revenit încet la viață. În 1999, Makah a recoltat prima lor balenă în peste 70 de ani. Chukchi-urilor li s-a permis să vâneze din nou în anii ’90.
Cu toate acestea, puțini bărbați moderni știau balenele la fel de intim ca Brower. Deși a evocat unele tradiții - a spus că nu și-a dorit niciodată că propria melodie de balenă să cheme o balenă înrudită către umiak , de exemplu - Brower avea alte modalități de a comunica cu balenele. El credea că balenele ascultă și că, dacă un balenier ar fi egoist sau lipsit de respect, balenele îl vor evita. El credea că lumea naturală era vie cu spiritele animalelor și că legătura inexplicabilă pe care o simțise cu balenele nu putea fi explicată decât prin prezența unor astfel de spirite.
Și a crezut că, în 1986, o balenă pentru copii l-a vizitat într-un spital din Anchorage pentru a-i arăta cum generațiile viitoare ar putea menține relația de secole între oameni și balene. Înainte de a muri, el i-a spus biografului său, Karen Brewster, că, deși credea într-un cer creștin, el personal a crezut că va merge în altă parte. - O să merg să mă alătur balenelor, a spus el. „Cred că este cel mai bun loc. ... Ai putea să hrănești toți oamenii pentru ultima dată. "
Poate Brower a devenit o balenă și și-a hrănit poporul ultima dată. Sau poate, prin înțelegerea lui profundă despre biologia și comportamentul balenelor, el a transmis cunoștințele care au permis oamenilor săi să se hrănească pentru generațiile următoare. Astăzi, termenul limită de vânătoare de primăvară pe care și l-a propus pe baza conversației sale cu balena pentru bebeluși este încă în mare măsură observat, iar balenele de cap continuă să susțină comunitățile Iñupiat, atât fizic cât și cultural.
Nota editorului, aprilie 2018: Acest articol a fost actualizat pentru a clarifica scopul inițial al amuletei balene care a atras atenția lui Erica Hill în depozitul din Smithsonian.
