Într-o galerie întunecată de la Muzeul Național al Indianului American, Jody Chase a privit din scaunul cu rotile în timp ce Tratatul de Medicină din 1854 - iluminat într-o cutie de lemn sigilată acoperită cu sticlă - a fost dezvăluit oficial unei adunări de reprezentanți de la unii dintre semnatari. triburi. Au fost interpretate cântece și cântări și au fost rostite discursuri.
Apoi, în timp ce grupul era pe cale să se despartă, Chase, un membru al tribului Nisqually, care se află în prezent în apropiere de Olympia, Washington, s-a ridicat și s-a îndreptat către cutie, s-a aplecat și a început să cânte ușor; periodic, brațele ei făceau mișcări măturate peste pahar. Curând, plângea liniștit, încă cânta și își mișca brațele.
„Am cerut rugăciune pentru protecția acesteia, astfel încât atunci când va ieși în ochiul publicului să fie protejat”, spune Chase.
„Strămoșii noștri au luptat pentru aceste drepturi”, spune ea. „Trebuie să luptăm în continuare pentru aceste drepturi. Trebuie să-i învățăm pe copii și pe nepoții noștri despre istorie, pentru ca ei să știe ce au nevoie de respect și onoare. ”
Părea un sfârșit potrivit pentru ceremonia solemnă, care a marcat prima dată când Tratatul de Medicină din 1854 a fost vizionat publicului. Acest tratat este al șaselea dintr-o serie de nouă tratate importante făcute cu națiuni indiene care urmează să fie expuse ca parte a expoziției „Nation to Nation” din muzeu. Tratatul de medicină Creek, unul dintre cele 370 de tratate indiene ratificate, organizate la Arhivele Naționale și Administrația Recordurilor, va rămâne vizibil până pe 19 septembrie. Paginile fragile ale documentului scris de mână cu șase pagini, împrumutat de la Arhivele Naționale, au fost recent conservate Măsoară pentru afișare și este protejat împotriva sticlei UV într-o cutie special construită și securizată.
La fel ca majoritatea tratatelor guvernului american cu nativii americani, Medicine Creek a permis „achiziționarea” de terenuri tribale pentru penny pe dolar. Dar spre deosebire de majoritate, Medicine Creek garantează nouă națiuni, inclusiv națiunile Nisqually, Puyallup și Squaxin din zona Puget Sound din vestul Washingtonului, drepturile de a continua să vâneze și să pescuiască în „stațiile și stațiile obișnuite și obișnuite”.
Națiunile Insula Nisqually, Puyallup și Squaxin văd acele șase bucăți de hârtie scrise de mână drept sacrosante.
Membrii tribului, de obicei, Antonette Squally și membrii consiliului tribal Puyallup, David Bean, Annette Bryan și Timothy Reynon, examinează tratatul înainte ca acesta să fie vizionat în muzeu. (Paul Morigi / AP Imagini pentru NMAI) Tratatul Medicine Creek a apărut dintr-o serie de consilii de tratate în iarna anului 1854, deținute de noul guvernator al teritoriului Washington, Isaac Stevens. Ca și în alte zone din Occident, coloniștii și prospectorii albi au dorit pământul ocupat de indieni. Stevens a negociat termenii și arăta cu ochii de vreo 4.000 de kilometri pătrați de terenuri fertile din jurul Puget Sound și afluenții săi, căminul tribal al indienilor autohtoni.
Savanții sunt oarecum împărțiți cu cine a venit cu ideea de a oferi drepturi de pescuit și vânătoare în schimbul terenului. Mark Hirsch, istoric la muzeu, spune că este clar că, cu o lună înaintea oricărei depuneri cu triburile, notele lui Stevens indică că a decis că garantarea drepturilor tradiționale de vânătoare și pescuit ar fi singurul mod în care indienii vor semna un acord. . Hirsch spune că limba a fost redactată înaintea consiliilor tratatelor. "Au scris totul înainte ca indienii să ajungă acolo", spune el.
Este un acord care este testat continuu. Astăzi, drepturile tratatului Medicine Creek sunt din nou amenințate din partea unui dușman poate neprevăzut: schimbările climatice și poluarea, care dăunează bazinului hidrografic Puget Sound și somonul care se reproduc și trăiesc în acele râuri, lacuri și pâraie.
„Este greu pentru că ne epuizăm resursele”, spune membruul consiliului tribal Nisqually, Willie Frank, al III-lea, care a activat de mult timp în lupta pentru drepturile de pescuit moderne. „Rămânem fără somon, fugim de apă curată, rămânem din habitatul nostru. Ce facem acum este să ne certăm asupra ultimului somon ”, spune el.
Istoria tratatelor indiene este plină de promisiuni încălcate și oferte proaste. Și chiar dacă Medicine Creek era dezavantajos în multe privințe, „este tot ce avem”, spune Farron McCloud, președintele consiliului tribal Nisqually.
Nation to Nation: Tratate între Statele Unite și Națiunile Indian Americane
Nation to Nation explorează promisiunile, diplomația și trădările implicate în tratatele și întocmirea de tratate între guvernul Statelor Unite și Națiunile Native. O parte a căutat să dețină bogățiile Americii de Nord, iar cealaltă s-a străduit să țină de patriele și modurile de viață tradiționale.
A cumpara
Președintele tribului, îndeosebi, Farron McCloud, a plecat și membrii tribului Nisqually Willie Frank, centru și Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Medicine Creek a fost selectat pentru a fi expus în muzeu în parte datorită drepturilor pe care le garantează - și din cauza luptelor aprige care s-au luptat pentru a păstra aceste drepturi, spune directorul muzeului, Kevin Gover, un Pawnee. „Aceste drepturi nu sunt un cadou. Sunt drepturi câștigate greu și sunt drepturi bine apărate ", spune el.
"Am văzut recent la Standing Rock activismul în jurul protejării drepturilor tribale, protejarea drepturilor tratatelor", a spus el la dezvăluire. „Cei dintre noi care avem vârsta mea își amintesc lupta tratatelor din nord-vestul Pacificului. Triburile de acolo au apărat o propunere destul de evidentă - ca aceste tratate să rămână în vigoare ”, spune el. „Drepturile pe care le acordă sunt perpetue. Și că națiunile indiene continuă să existe. ”
Un tratat este un document viu, de respirație. Și, ca și Constituția SUA, pune bazele legilor națiunilor indiene, care sunt una dintre cele trei entități suverane din Statele Unite - celelalte fiind guvernul federal și guvernele de stat.
„Suntem condiționați să credem că tratatele sunt rele”, spune Hirsch. Dar sunt critici pentru triburile semnatare. „Ei recunosc triburile ca națiuni - națiuni suverane”, iar tratatele acordă acestor triburi drepturi națiune, spune Hirsch. „Acesta este unul dintre elementele care îi face pe oamenii autohtoni să fie fundamental diferiți decât oricine din SUA”, spune el.
„Triburile își fac propriile legi și dreptul de stat s-ar putea să nu interfereze cu acea societate politică tribală”, spune Robert Anderson, directorul Centrului de Drept Nativ American de la Universitatea din Washington. Între timp, statul a încercat întotdeauna să-și impună voința comunităților indiene, iar Congresul a autorizat, de-a lungul anilor, multe dintre incursiuni, spune el. Cu toate acestea, Curtea Supremă a „recunoscut în mod repetat că triburile au aspecte ale suveranității care nu s-au pierdut”, spune Anderson.
Dar el a fost în primul rând în sarcina triburilor să reamintească statului și guvernelor federale despre statutul lor special, spune el.
„Trebuie să învățăm chiar aici în acest oraș”, spune McCloud, referindu-se la Washington, Administrațiile din DC vin și pleacă, deci este o misiune educativă fără sfârșit. Acum, spune el, națiunile indiene trebuie să-l învețe pe președintele Trump.
Membrii tribului, de la stânga la dreapta, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud și Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Un acord falsificat din necesitate
Hank Adams, un Assiniboine-Sioux și activist pentru drepturile civile, scrie în catalogul expoziției, Nation to Nation, că în timpul negocierilor din 1854 pe Medicine Creek și Tratatul de la Point Elliott din 1855, nativii americani au susținut cu tărie păstrarea drepturilor lor tradiționale de vânătoare și pescuit.
Anderson crede că Stevens nu a fost inițiatorul ideii privind drepturile, dar că era bine conștient că triburile nu vor fi niciodată de acord cu tratatul, fără a putea continua să pescuiască și să vâneze pe pământurile lor tradiționale.
Triburilor au fost plătite în total 32.500 de dolari pentru pământul lor, aproximativ 895.000 de dolari în dolari de astăzi. Articolul 3 din tratat prevede: „dreptul de a lua pește, în toate terenurile și stațiile obișnuite și obișnuite, este asigurat în continuare de indienii respectivi, în comun cu toți cetățenii Teritoriului, și de a construi case temporare în scopul vindecării, împreună cu privilegiul de a vâna, de a aduna rădăcini și fructe de pădure și de a-și păstra caii pe pământuri deschise și nereclamate. "
Nu au fost împinși total de pe pământ, ci au primit mai multe parcele minuscule pentru a trăi: o insulă mică numită Klah-che-min (acum cunoscută sub numele de Squaxin, la sudul Puget Sound, în apropierea actualei Olimpiade); 1.280 acri pe Puget Sound, în apropierea gurii a ceea ce se numea atunci Creek-ul She-nah-nam (la est de Olympia); și 1.280 de acri pe partea de sud a golfului Commencement, care este locul unde se află acum orașul Tacoma.
Seful tribului Leschi a refuzat să semneze. Deși „x”-ul său este tratat, unii istorici și membri ai tribului contestă autenticitatea acestuia. Până în 1855, un război făcea ravagii între locuitorii locali și Nisqually, ajutat și stăpânit de Stevens. Leschi a fost în cele din urmă o victime. Acuzat de uciderea unui soldat american, el a fost spânzurat în 1858. (Exonerarea a venit 146 de ani mai târziu în 2004).
Membră tribală, de regulă, Antonette Squally, dreapta, și mama ei, bătrâna tribală Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Războaie de pește
Conflictele cu privire la drepturile tratatelor au avut loc periodic în deceniile următoare.
Până la jumătatea secolului XX, statele, inclusiv Washingtonul, au început să pretindă că membrii tribului au epuizat pescuitul. Și ei au susținut că indienii ar trebui să fie supuși autorizațiilor de stat și limitelor bagajelor, spune Anderson. Chiar dacă „tratatele sunt legea primordială a țării”, statele susțin altfel, spune el.
Statul Washington a făcut tot ce a putut pentru a împiedica și a hărțui indienii care au încercat să pescuiască oriunde în afara rezervațiilor lor. Membrul de rând Billy Frank, Jr. a devenit liderul mișcării de rezistență. În 1945, în vârstă de 14 ani, a fost arestat pentru prima dată pentru pescuit. În anii '60, cu mișcarea drepturilor civile în plină desfășurare, Frank - care fusese arestat de vreo 50 de ori în acel moment - s-a alăturat altor grupuri minoritare pentru a cere drepturi depline.
A început astfel „Războaiele peștilor”, care au pus bazele activiștilor americani autohtoni - care doreau să-și exercite drepturile acordate de tratat - împotriva pescarilor non-indieni și a statului, care credeau că indienii au un avantaj neloial. Arestările au fost frecvente, precum și acțiunile rasiste, antiindiene.
A fost adesea o scenă crudă și aspră. În catalogul expoziției „ Nation to Nation”, Susan Hvalsoe Komori descrie cum a fost în anii ’70, când familiile au încercat să pescuiască pe râul Nisqually, în afara rezervației. Ofițerii Departamentului de Stat al Jocurilor din Washington „urmau să se plutească cu cluburile lor Billy, cu tocurile lor de masă și cu loturile lor de vehicule - aveau și bărci - și aveau să iasă„ să-și ia ”indienii și să alerge le-a întors în vehiculele lor ”, spune Komori, care a spus că cei arestați erau adesea târâți de păr și bătuți.
Departamentul de Justiție a intervenit în 1970, plângând împotriva statului Washington pentru aplicarea Tratatului Medicine Creek. Nu a trecut la proces până în 1973. Când judecătorul - George Boldt - a emis decizia în Statele Unite împotriva Washingtonului în 1974, a fost o victorie masivă pentru triburile Washington, dar și pentru toate națiunile indiene.
„Într-adevăr a fost foarte clar că guvernul SUA a respectat drepturile tratatelor poporului autohton, ” spune Hirsch. Acesta a trimis un mesaj către persoanele care nu sunt autohtone și a dat seminții tribunelor că pot merge în instanță și că drepturile lor vor fi afirmate, spune el.
Statul a făcut apel, însă Curtea Supremă a SUA a confirmat decizia Boldt din 1979.
Billy Frank, Jr. a primit numeroase premii pentru activitatea sa în afirmarea drepturilor tratatului, inclusiv Premiul Albert Schweitzer pentru umanitarism în 1992 și Medalia Prezidențială a Libertății în 2015.
Un membru tribal studiază Tratatul Medicina din 1854 pe afișaj în expoziția „Națiunea către națiune: tratate între Statele Unite și Națiunile Indian Americane”. (Paul Morigi / AP Imagini pentru NMAI) Conservare și conservare - următorul teren de luptă
Frank, Jr. a murit în 2016, dar fiul său, membru al consiliului tribal, Willie Frank, III, care a activat de mult timp în lupta pentru drepturile de pescuit, a luat lupta.
Unii din stat și alți pescari non-indieni continuă să pună la îndoială drepturile Nisqually. Contrar percepției, „nu este scopul nostru să prindem fiecare ultim pește”, spune Frank, III. „Aș prefera să stau în largul râului și să ne aducem habitatul înapoi decât peștele ultimilor pești.”
În ianuarie, tribul a făcut exact asta - au decis să nu pescuiască somonul cu chum în sezonul obișnuit. Era prima dată când oricine își putea aminti în istoria Nisqually că pescuitul cu chum nu a avut loc, spune Frank, III.
Nisqually și alte 19 triburi din vestul Washingtonului co-gestionează pescuitul de somon Puget Sound cu Departamentul de pește și animale sălbatice din Washington - rezultat al deciziei din 1974. Aranjamentul a funcționat în cea mai mare parte, dar denivelările nu sunt neobișnuite, spune Frank, III.
La începutul anului 2016, co-managerii se chinuiau să ajungă la un acord cu privire la limitele de captură înainte de începerea sezonului - în fața prognozelor unui stoc foarte epuizat din cauza pierderii habitatului, a problemelor la eclozionare și a poluării. O renunțare federală le-a permis triburilor să facă anumite activități de pescuit ceremonial - în esență, luând doar o mică captură în concordanță cu drepturile tratatului - dar asta a clasat mulți non-indieni. Potrivit unui raport din Țara indiană Toda y, aproximativ 20 de protestatari - fluturând semne care spuneau „Pescuit echitabil pentru Washington” și „Trageți rețelele”, printre alte sloganuri - s-au adunat pe un pod peste râul Skagit în timp ce membri ai tribului Swinomish - unul dintre co-managerii pescuitului - a folosit plase de branhie pentru a prinde somon.
„A fost cam urât anul trecut”, spune Frank al III-lea, care consideră că o parte din mânia din partea pescarilor din triburi ar fi diminuată cu o mai bună cunoaștere a drepturilor tratatelor.
Tensiunea dintre statul Washington și națiunile tribale asupra drepturilor tratatelor se intensifică din nou. În mai, un complet de judecători de la Curtea de Apel din Circuitul al 9-lea a confirmat o decizie a instanței inferioare conform căreia Washingtonul trebuie să remedieze aproximativ 800 de capete care transportă fluxuri pe drumurile de stat despre care triburile spun că interferează cu habitatul de somon.
Statul a fost și va continua să lupte împotriva deciziei, și nu doar din cauza cheltuielilor - aproximativ 2 miliarde de dolari - spune Anderson. Oficialii „nu doresc ca drepturile tratatului să le dicteze politica de conservare”, spune el.
Dar Frank, III, spune: „Noi spunem ca co-manageri trebuie să fiți responsabili” - și asta înseamnă să practicați administrarea mediului.
Pentru triburi, nu este vorba de a câștiga bani din pescuit. „Nu mai poți”, spune el. „Este mai mult să fii pe apă - să ieșim și să ne bucurăm de noi înșine. Atâta timp cât ne punem plasele în apă și ne învățăm tinerețea ”, spune Frank, III.
McCloud, președintele Nisqually, consideră că poate toți trebuie să înceteze pescuitul un an sau doi pentru a permite recuperarea stocurilor de pește. „Este important pentru viitorul nostru - acesta este modul nostru de viață, spiritual, cultural. Asta au făcut strămoșii noștri ”, spune el.
Și nu crede că e prea mult să întrebi. „Nu suntem o cursă lacomă. Încercăm să respectăm ceea ce știm ”, spune McCloud.
„Nation to Nation: tratate între Statele Unite și American Indian Nations”, vizionată la Muzeul Național al Indianului American, a fost extinsă până în 2021.
