De la 13 ani, Kaoru Ishibashi este cunoscut printre prietenii săi sub numele de K. Ishibashi. Așa a apărut numele său de scenă, Kishi Bashi, care, dacă sunteți afară, este doar o combinație cu numele său inițial și prenumele. Totuși, în ultima vreme, vedeta pop-ului experimental indie - acum 43 de ani - a regândit lucrurile. „Kaoru este numele meu real”, spune el. „Este cam greu de pronunțat. Aveți aceste două vocale unul lângă celălalt. Dar cred că este genul de lucruri pe care ar trebui să putem să le pronunțăm. ”
Ishibashi, un violonist și cântăreț, a cărui capacitate de a construi cu suflet sunete complexe și stratificate în simfonii de buzunar l-a avut pe NPR să-l salveze drept „orchestră unică”, după ce și-a lansat cariera solo în 2012, s-a gândit mult la identitatea sa de când a început să lucreze la Omoiyari, titlul atât al celui de-al patrulea album de studio (care a renunțat la 31 mai), cât și a unui „film de melodie” cu lungime de lungmetraj cu același nume pe care îl compune și regizează. Ambii răspund la istoria și memoria din jurul încarcerării americane japoneze în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, cu ochii spre actualitatea.
La doar 48 de ore după ce Japonia a bombardat Pearl Harbor pe 7 decembrie 1941, americanii de origine japoneză au început să fie rotunjiți de guvernul american. Ordinul executiv 9066, semnat în lege de președintele Franklin D. Roosevelt aproximativ 11 săptămâni mai târziu, a afectat în cele din urmă viața a 120.000 de oameni. Cei mai mulți li s-a oferit un timp scurt, 48 de ore sau săptămână, pentru a împacheta ceea ce puteau transporta înainte de a fi trimiși departe de casele lor în lagărele de incarcerare precum Lacul Tule, Manzanar și Rohwer, unde au fost nevoiți să rămână, în medie, timp de trei-patru ani în timpul războiului.
Familia lui Ishibashi nu a experimentat acest capitol în istorie, deoarece au emigrat din Japonia în SUA după război, dar era familiarizat cu evenimentele prin manualele și prin eforturile părinților săi (locuiau în Norfolk, Virginia, pe vremea când se afla în liceu și își amintește în special de o excursie memorabilă la DC pentru a vedea o expoziție în lagărele de la Smithsonian). Cu toate acestea, după alegerile prezidențiale din 2016, el a început să se gândească la experiența acelor 120.000 de japonezi americani încarcerați în timpul războiului cu ferver reînnoit. „Acum există o mulțime de paralele contemporane, cum ar fi interdicția musulmană și islamofobia și, practic, folosind frica și isteria pentru a alimenta aceste idei xenofobe exterioare”, spune el. Luând temele cu care a lucrat de obicei - dragoste, pierdere și dorință - a început să facă ceva diferit de data aceasta: să le infuzeze cu o narațiune istorică.
Noriko Sanefuji, specialist în muzeu la Muzeul Național de Istorie americană din Smithsonian, l-a întâlnit pe Ishibashi în timp ce călătorea în toată țara, vorbind cu supraviețuitorii, vizitând fostele tabere și învățând de la mediul academic. În timpul pelerinajului anual al Muntelui Inimii de anul trecut, au stat împreună cu aproximativ 300 de oameni, dintre care mulți anterior au fost încarcerați pe camping sau au avut legătură cu familia care fusese. Acolo, spune ea, istoria lagărelor de încarcerare se simte în special în viață. „Generațiile din cel de-al Doilea Război Mondial trec, dar nepoții sunt acolo, așa că face parte din istoria lor și este parte a istoriei noastre americane, ” spune ea. „A fost într-adevăr, într-adevăr puternic, foarte emoționant să fie în acel spațiu la acea vreme.”
După ce a auzit spectacolul Ishibashi (îl puteți asculta în direct pe podcast Ordin 9066), Sanefuji l-a invitat să ia parte la un eveniment organizat la muzeu la începutul acestui an pentru Ziua Amintirii, care marchează aniversarea semnării ordinului executiv. Ea spune că îl vede pe Ishibashi, care are o fiică a sa, acum în adolescență, ca unul dintre oamenii care pot ajuta să facă ca această istorie să se simtă accesibilă și relevantă pentru generațiile viitoare. „Simt că funcționează ca un pod”, spune ea.
Pentru munca pe care o face, a selectat termenul japonez o moiyari . Deși nu se traduce ușor în engleză, dacă îl descompun, acesta este format din două verbe „omou”, ceea ce înseamnă, aproximativ, „a gândi sau a simți” și „yaru” sau „a face, a da, sau să întreprindă. ”Combinația sugerează empatie, dar și acțiune, încapsularea corectă a ceea ce s-a dedicat în ultimii doi ani.
Înainte de lansarea albumului său, Smithsonian.com a vorbit cu Ishibashi despre procesul său de unire a Omoiyari .
„Meseria mea de artist este să inspir și să vindec”, spune el. „În jurul alegerilor, ascultătorii mei au fost atât de deranjați și am fost deranjată și eu ... așa că m-am simțit obligat să creez o piesă de muzică [„ Gălbenele ”] care să vindece și să educe”. (Max Ritter) 
Smithsonian’s National Museum of American History’s Day of Remembrance event on 19 februarie 2019 (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) 
Smithsonian’s National Museum of American History’s Day of Remembrance event on 19 februarie 2019 (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) Există atâta istorie de acoperit. Cum ați început să cercetați Omoiyari ?
Am petrecut câteva luni doar citind multe, doar prindându-mă. Din fericire, m-am alăturat unui grup de studenți absolvenți ai Universității Brown. Au organizat această excursie de două săptămâni pe coasta de vest, către Manzanar, lacul Tule și la Muzeul Național Japonez American pentru a discuta cu supraviețuitorii. Sunt studenți absolvenți, așa că au discuții despre asta toată ziua și apoi continuă să vorbească despre asta peste o bere noaptea. Deci, acesta a fost începutul.
Ați citat proiectul No-No Boy, care se descrie ca fiind o lucrare imersivă, multimedia, de imagini de arhivă, povești și cântece, ca fiind deosebit de influentă.
Da, [Fondatorii No-No Boy] Julian Saporiti și Erin Aoyama sunt candidați la doctorat la Brown. Cred că Julian m-a intervievat o dată și ne-am conectat cu adevărat. Fără el, nu cred că m-aș fi simțit confortabil mergând într-o călătorie timp de două săptămâni cu străini care erau cu 20 de ani mai tineri decât mine. Ei sunt de aceeași idee că educația în vid nu este suficientă. Că trebuie să ieși și să aduci oameni care nu sunt în propriul cerc pentru a înțelege mesajul. Puteți face toate aceste cercetări și puteți crea idei de ultimă oră, dar dacă nu cântați melodii sau nu spuneți povești sau nu implicați un public mai mare, multe dintre aceste idei se pot pierde.
Vorbiți-mi despre filmul melodiei la care lucrați împreună cu albumul. De ce ai decis să creezi un documentar integral?
Ideea este că muzica este un lipici obligatoriu care implică publicul să digere această istorie cu adevărat dificilă. Cu cât personalitatea ta este mai mare în ea, cu atât oamenii sunt mai dispuși să intre în povestea ta. Deci asta încerc să fac. Pentru a aduce oamenii cu muzică frumoasă sau cu un fel de temă convingătoare pentru a spune istoria și a conduce aceste idei despre identitatea minorității din țară.
Cum e să transformi istoria în artă?
Este o provocare. M-am dus la muzee, am citit cărți. Am vorbit cu istoricii. În cele din urmă, este dificil să scrii cântece despre anii '40. Dar am legături cu emoțiile crude precum frica, dragostea și sărbătoarea. Acestea sunt lucruri universale.
Întotdeauna am avut o problemă de a include numele popoarelor japoneze [în cântecele mele.] Poate că mi-a fost teamă să nu stau ca să nu fie alb. Dar una dintre melodiile [din noul album, „Violin Tsunami”] este în japoneză și nu mă mai tem.
Care a fost cea mai grea melodie de scris?
„Tema pentru Ieronim” este foarte emoționantă pentru mine, deoarece asta este pierderea limbajului și a comunicării intergeneraționale. Japonezii-americani ar fi obligați să folosească engleza doar ca mod de supraviețuire. Deci, înseamnă că un bunic care nu vorbește prea mult engleza abia poate comunica cu nepoții săi. Acest lucru este dureros pentru mine, [ca cineva care] poate comunica cu rudele mele din Japonia pentru că vorbesc japoneză.
Gândirea la acele conexiuni intergeneraționale mă duce la „ Gălbenele ” , pe care suntem încântați să-l debutăm. Galbenelele simbolizează ceva? Mă gândesc mereu la ele în legătură cu Ziua Morților și la petalele care leagă familiile vii cu strămoșii lor.
Nu-mi place să divulg complet despre ce este vorba. Dar cred că, în [filmul Disney] Coco, [personajele] vorbesc despre cum sunteți în viață doar atâta timp cât vă amintiți. Spiritul moare când uiți de el. Aceasta este o idee frumoasă. Pot vedea modul în care istoria este așa. La fel ca unchiul pe care nu l-ai întâlnit niciodată, dar îți poți imagina cine a fost, și astfel spiritul lui rămâne în viață.
În Japonia, avem închinare strămoșilor. M-am dus la Tokyo să filmez puțin [ Omoiyari ] și bunica vorbea despre asta. Ea a spus că acordă respect [strămoșilor tăi] pentru că ești aici din cauza lor. Din cauza harului lor, suntem aici acum. Au supraviețuit și au pus o cale de viață pentru noi. Am crezut că a fost foarte frumos.
Cine a fost cea mai memorabilă persoană pe care ați întâlnit-o la acest proiect?
Julian și Erin din proiectul No-No Boy. Aceștia reprezintă acest optimist - ei bine, Julian este puțin sărat - dar Erin este un spirit frumos și ea reprezintă această perspectivă optimistă pe care cred că o împărtășim pentru următoarea generație. Sunt foarte optimist. Am o fiică de 13 ani și văd că generația ei este mai empatică, mai compătimitoare, mai atentă, mai tolerantă. Acesta este genul de lucruri care mă încurajează.
