A fost un spectacol uimitor: 165 de vagoane, 600 de bărbați și 1.200 de cai și catâri, toate întinse pe câmpiile teritoriului Kansas în octombrie 1867. Scopul lor? Pentru a escorta o cohortă de șapte bărbați, desemnați de Congres pentru a pune capăt vărsării de sânge între armata americană și triburile indiene din Marile Câmpii, până la locul sacru al Medicine Lodge Lodge Creek.
Situat adânc în locurile de vânătoare ale triburilor, locul de întâlnire ar găzdui unul dintre cele mai devastatoare tratate ale indienilor din Câmpia - în mare parte, deoarece nu ar fi trecut mult până la ruperea tratatului. Peste 5.000 de reprezentanți ai națiunilor Kiowa, Comanche, Arapaho și Kiowa-Apache au fost întâmpinați delegații guvernamentali. Două săptămâni mai târziu, membrii Cheyennei de Sud le-au fost alături.
Trecuseră doar doi ani de la sfârșitul războiului civil, iar americanii încă se grăbeau de vărsarea de sânge și de revolta socială. Pe măsură ce tot mai mulți coloniști se îndreptau spre vest, în speranța de a începe din nou, iar muncitorii asamblează calea ferată transcontinentală, conflictele dintre americanii autohtoni și Statele Unite au izbucnit în buzunare de violență. În 1863, expedițiile militare au atacat o tabără din Yanktonai la Dealul Whitestone, ucigând cel puțin 300 de bărbați, femei și copii; în 1864, cavalerii au atacat un grup de Cheyenne și Arapaho în Sand Creek, Colorado, ucigând peste 150 de femei și copii și mutilându-și corpul; și doar câteva luni mai devreme în 1867, generalul-major Winfield Hancock a ars satul Cheyenne-Oglala din Pawnee Fork, în Kansas.
Triburile au atacat și așezările americane, dar o serie de investigații guvernamentale contemporane cu privire la aceste incidente au dat vina pe „coloniști, mineri și personalul armatei nefiind restrâns ca instigatori șefi ai ostilității indiene”, scrie istoricul Jill St. Germain în politica de luare a tratatului indian în Statele Unite și Canada .
Având în vedere antagonismul dintre grupuri, de ce s-ar deranja nativii americani să participe la o astfel de adunare? Pentru Eric Anderson, profesor de studii indigene la Universitatea Națiunilor Indian din Haskell, este vorba despre toate încercările de a profita de darurile oferite de guvernul american și de a spera să pună capăt războaielor costisitoare. „Vor rații de mâncare, vor arme și muniție, vor lucrurile care le sunt oferite”, spune Anderson. "Ei doresc unele asigurări despre ce va fi în viitor pentru ei. Vin oameni noi și, în esență, ghemuiesc pe terenurile tribale, iar costul războiului pentru ei este incredibil de mare."
Pentru americani, încheierea războaielor și îndreptarea către o politică de „civilizare” a nativilor americani au fost motive la fel de importante pentru inițierea adunării. „Atunci când SUA trimit o comisie de pace acolo, este o recunoaștere a faptului că politica sa militară împotriva triburilor nu funcționează”, spune Colin Calloway, profesor de istorie la Dartmouth și autor al Vrăjitoriei Pen and Ink: Tratate și Tratat în America Istoria indiană . „[Comisarii au fost] oameni cu intenții bune, dar este clar unde merg SUA. Indienii trebuie să se limiteze pentru a face loc căilor ferate și expansiunii americane. "
Dar cum să obținem acest rezultat nu a fost deloc clar de pe vremea Comisiei de pace pentru loja medicinii. Deși proiectul de lege pentru a forma o comisie de pace a obținut rapid aprobarea în ambele case ale Congresului în iulie 1867, politicienii au numit o combinație de civili și personal militar pentru a conduce procesul tratatului. Cei patru civili și trei militari (inclusiv generalul de război civil William T. Sherman) au reflectat incertitudinea Congresului în privința procedurii diplomatice sau a forței militare. În lunile anterioare comisiei de pace, Sherman a scris: „Dacă cincizeci de indieni li se permite să rămână între Arkansas și Platte [Rivers], va trebui să păstrăm fiecare stație, trenuri și toate grupurile de lucru feroviare ... cincizeci de indieni ostili coechipier trei mii de soldați.
Preocuparea lui Sherman cu privire la indienii nomazi a avut un ecou în Congres, unde membrii au susținut că a costat un milion de dolari pe săptămână pentru a finanța milițiile care apără populațiile de frontieră. Un tratat de pace părea o alternativă mult mai puțin costisitoare, mai ales dacă triburile erau de acord să trăiască din rezervări. Însă, dacă pacea a eșuat, proiectul de lege prevedea că secretarul de război va lua până la 4.000 de voluntari civili pentru a-i înlătura pe indieni cu forța, scrie istoricul Kerry Oman.
Satanta, un șef Kiowa, a fost unul dintre participanții la Tratatul de la Loja de Medicină, care a susținut că nativii americani nu doresc tipurile de case sau rezervări pe care oficialii guvernamentali le propuneau. (Arhivele Naționale) Între timp la Medicine Lodge, reprezentanții guvernamentali conduși de senatorul John Henderson din Missouri (președintele Comitetului Senat al Afacerilor Indiene) au început să negocieze termenii unui potențial tratat cu membrii diferitelor națiuni. Între mulțimile de oameni, multiplii interpreți aveau nevoie, iar jurnaliștii care se plimbau în jurul taberei, a fost un proces haotic. Tratatul oferea un tract de 2, 9 milioane de acre Comanches și Kiowas și un tract de 4, 3 milioane de acre pentru o rezervație Cheyenne-Arapaho. Ambele așezări ar include instrumentele pentru agricultură și construirea de case și școli, iar terenul va fi garantat ca teritoriu natal. De asemenea, triburile au primit permisiunea de a continua vânătoarea populațiilor de bivoli atât timp cât au existat - ceea ce nu a fost destinat să fie lung, deoarece activitățile care au dus la exterminarea lor aproape completă erau deja în curs.
Propunerea prezentată de Henderson - pentru trecerea triburilor de la nomadism la o viață agricolă sedentară - nu a fost primită cu mult entuziasm.
„Această clădire de case este pentru noi o prostie. Nu vrem să construiți nimic pentru noi. Am muri cu toții. Țara mea este destul de mică deja. Dacă ne construiți case, terenul va fi mai mic. De ce insiști acest lucru? ”Șeful Satanta din Kiowas a răspuns.
Sentimentul a fost răsunat de șeful de consiliu Buffalo Chip din Cheyenne, care a spus: „Credeți că faceți foarte mult pentru noi, oferindu-ne aceste cadouri, dar dacă ne-ați oferi toate bunurile pe care le puteți da, totuși, am prefera propria noastră viață. Ne oferiți cadouri și apoi luați-ne pământurile; asta produce război. Am spus toate. ”
Cu toate acestea, pentru toată rezistența lor la schimbări, membrii tribului au semnat tratatul pe 21 octombrie și apoi pe 28 octombrie. Au luat cadourile profe pe care negociatorii americani le-au adus cu ele - margele, nasturi, tigăi de fier, cuțite, șuruburi de pânză, haine și pistoale și muniție - și au plecat spre teritoriile lor. De ce triburile dobândite este ceva ce istoricii încă încearcă să păcălească.
„[O prevedere a acordului] spune că indienii nu trebuie să mai renunțe la pământ decât dacă trei sferturi din populația adultă de sex masculin sunt de acord să facă acest lucru”, spune Calloway. „Asta trebuie să pară o garanție îmbrăcată în fier, semn că acesta era un aranjament unic. Și, desigur, știm că nu a fost cazul. ”
Anderson sugerează că triburile nu plănuiau să respecte acordul cu litera legii. Aceștia și-au adus propriul instructor la mesele de negocieri, pe deplin conștienți de cât de tindeți să fie tratatele maleabile cu guvernul american.
Un trib aflat în drum spre Medicine Lodge Creek, locul Consiliului 1867, urmat de vagoane și personal militar. (Biblioteca Congresului) Există, de asemenea, problema inevitabilă a ceea ce s-ar fi putut pierde în traducere, atât din punct de vedere lingvistic, cât și cultural. Pentru Carolyn Gilman, un dezvoltator de expoziții senior la Muzeul Național al Indianului American, reprezentanții Statelor Unite nu păreau să înțeleagă niciodată structura politică a triburilor cu care negociau.
"Au atribuit triburilor indiene un sistem de putere care de fapt nu exista", spune Gilman. „Șefii sunt priviți ca mediatori și consilieri, persoane care pot reprezenta tribul unor entități din afară, dar care nu au niciodată autoritatea de a da ordine sau de a obliga obediența celorlalți membri.”
Cu alte cuvinte, șefii din diferite națiuni ar fi putut să-și fi pus amprenta pe documentul tratatului, dar asta nu înseamnă că membrii națiunilor lor au simțit vreo obligație de a respecta tratatul. Și chiar dacă plănuiau să urmeze tratatul, interpretarea prevederilor sale era probabil diferită de ceea ce intenționează guvernul american.
„Până la începutul secolului XX, viața rezervărilor era similară vieții din patria apartheidului din Africa de Sud - oamenii nu aveau libertate de mișcare, nu aveau libertatea religiei. Practic, toate drepturile lor au fost eliminate ”, spune Gilman. „Dar în 1867, nimeni nu știa că asta se va întâmpla.”
În cele din urmă, motivele triburilor pentru semnarea tratatului nu au făcut prea multe diferențe. Deși documentul a fost ratificat de Congres în 1868, acesta nu a fost niciodată ratificat de bărbați adulți din triburile participante - și nu a trecut mult timp până când Congresul a căutat modalități de a încălca tratatul. În decurs de un an, au fost reținute plățile tratatelor și generalul Sherman lucra pentru a preveni toate drepturile de vânătoare din India.
Senatorul John Henderson din Missouri a condus discuțiile pentru comisia de pace a Congresului și a fost de acord să le permită indienilor să continue vânătoarea de bivoli, atât timp cât efectivele rămân suficient de mari. (Biblioteca Congresului) În anii următori, parlamentarii au decis că rezervele sunt prea mari și trebuiau reduse la loturile individuale numite „alocări”. Aceste încercări continue de a se reface asupra Tratatului de la Lojă de Medicină din 1867 au venit în cap în 1903 în reperul Lone Wolf v. Cazul Hitchcock, în care un membru al națiunii Kiowa a depus acuzații împotriva secretarului de interne. Curtea Supremă a decis că Congresul a avut dreptul să încalce sau să rescrie tratatele dintre triburile Statelor Unite și Native American, cu toate acestea legiuitorii au considerat că se potrivesc, eliminând în esență tratatele puterii lor.
„Importanța primordială a Tratatului asupra Lojii de Medicină din istoria indiană americană este legată de modul spectaculos și lipsit de etică prin care a fost încălcat tratatul”, spune Gilman. „Decizia lui Lone Wolf c. Hancock a fost echivalentul indian indian al deciziei Dred Scott [care a afirmat că afro-americanii, liberi sau înrobiți, nu pot fi cetățeni ai SUA]”.
Pentru Anderson, Tratatul de la Loja de Medicină a marcat, de asemenea, o mutare de la genocid la politicile pe care le-am numi astăzi „etnocid” - exterminarea culturii oamenilor. S-a lansat în anii școlilor internate obligatorii, suprimarea limbilor străine și interzicerea practicilor religioase. Dar pentru Anderson, Gilman și Calloway deopotrivă, ceea ce este cel mai impresionant în privința acestui tratat rupt și alții ca acesta este rezistența indienilor americani care au trăit prin aceste politici.
Potrivit Calloway, acesta este un motiv pentru optimism, având în vedere atât de multă violență. „Indienii reușesc să supraviețuiască și reușesc să supraviețuiască ca indieni.”
