O gravură - realizată probabil dintr-o schiță a unui artist contemporan - arată cele opt devotate „voodoo” haitiene găsite vinovate în februarie 1864 de uciderea și canibalismul unui copil de 12 ani. Din Săptămâna lui Harper .
Era o zi de sâmbătă, piață în Port-au-Prince, și șansa de a întâlni prieteni, bârfe și cumpărături a atras mulțimi mari în capitala haitiană. Membrii sofisticați, educați francez, ai clasei de conducere urbană s-au înghesuit în piața de pe piața de lângă fermieri analfabeți, o generație scoasă din sclavie, care au intrat din satele din jur pentru o zi rară.
Întreaga țară se adunase și tocmai din acest motiv Fabre Geffrard alesese 13 februarie 1864, ca dată pentru opt execuții cu profil înalt. Președintele reformist din Haiti a dorit să dea un exemplu acestor patru bărbați și patru femei: pentru că au fost găsite vinovate de o crimă hidoasă - răpirea, uciderea și canibalizarea unei fete de 12 ani. Și, de asemenea, pentru că reprezentau tot ceea ce Geffrard spera să-l lase în urmă, în timp ce își modelase țara într-o națiune modernă: întârzierea pământurilor sale, trecutul său african și, mai ales, religia sa populară.
Președintele Fabre Geffrard, ale cărui eforturi de reformare a Haiti s-au încheiat în dezamăgire atunci când a fost acuzat de corupție și forțat să fugă din țară printr-o lovitură violentă.
Numiți această religie ceea ce veți dori - voodoo, vaudaux, vandaux, vodou (ultima dintre acestea este în general preferată astăzi) - Istoria lui Haiti a fost mult timp legată de ea. Ajunsese în corăbii de sclavi cu secole mai devreme și înfloriseră în sate de maronie și în plantații pe care preoții creștini nu le vizitau niciodată. În 1791, se credea, în general, că o ceremonie secretă de vodou a oferit scânteia răscoalei violente care a eliberat țara de stăpânii săi francezi: singurul exemplu de rebeliune de sclavi reușită în istoria Lumii Noi.
Totuși, în afara Haiti, vodou a fost perceput ca primitiv și sanguin. Nu a fost altceva decât „închinarea la șarpele superstiției din Africa de Vest”, a scris călătorul britanic Hesketh Hesketh-Pritchard, care s-a plimbat prin interiorul haitian în 1899, iar credincioșii s-au răsfățat cu „impunerea practică a riturilor și orgiilor lor”. sortimentul, popularitatea lui Vodou, în sine, a fost o dovadă că „republica neagră” nu putea pretinde că este civilizată.
A fost greu de conceput un caz care ar putea aduce vodou și Haiti, într-un dispreț mai mare decât crima care a fost pedepsită în acea sâmbătă din 1864. Uciderea a avut loc în satul Bizoton, chiar în afara porților Portului. au-Prince și - cel puțin conform poveștilor din ziar, care au strălucit peste firele telegrafice ale lumii din primăvara aceea - a fost lucrarea unei pustii cu numele de Congo Pelé, care și-a sacrificat propria nepoată în speranța de a câștiga favoarea din zeii vodou.
Puțin este cunoscut pentru un anumit afiliat de Bizoton . Nici o transcriere a procesului nu supraviețuiește, iar adevărul (așa cum observă Kate Ramsey în studiul ei despre vodou și legea haitiană) s-a pierdut demult într-o miasmă de prejudecăți și raportări greșite. Cea mai detaliată relatare a crimei a venit din stiloul lui Sir Spenser St John, care era acuzația de afaceri britanice în Port-au-Prince la vremea respectivă - iar contul lui St John a ajutat la definirea Haiti ca un loc unde omorul ritual și canibalismul erau obișnuiți și, de obicei, erau nepedepsiți. Acuzația s-a dovedit atât de influentă, încât, încă din 2010, cutremurul cu magnitudinea de 7, 0 care a nivelat o mare parte a capitalului ar putea fi învinovățit de un presupus „pact cu diavolul” pe care țara îl semnase apelând la vodou.
Sir Spenser St John, afacere britanică de afaceri din Haiti în anii 1860, a întocmit de departe cel mai detaliat relat al afacerii Bizoton și a crezut implicit în realitatea sacrificiului copiilor de către închinătorii „vaudaux”.
Pentru Sf. Ioan, care a spus că „a făcut cele mai atente anchete” cu privire la crimă, aferentul părea simplu și hidos. Pelé, a relatat diplomatul, fusese „muncitor, slujitorul unui domn, un mângâietor”, care s-a simțit resentimentat față de sărăcia sa și era „nerăbdător să-și îmbunătățească poziția fără a-și face efortul.” Întrucât era fratele unei renumite preotețe vodou., soluția părea evidentă. Zeii și spiritele ar putea să-i asigure.
Cândva în decembrie 1863, Jeanne Pelé a acceptat să-și ajute fratele. „S-a stabilit între ei”, a scris St John, „că despre noul an ar trebui să fie oferit un sacrificiu pentru a propice șarpele.” Singura dificultate a fost amploarea ambiției din Congo. În timp ce „un om mai modest s-ar fi mulțumit cu un cocoș alb sau o capră albă ... cu această ocazie solemnă, s-a crezut că este mai bine să ofere un sacrificiu mai important.” Doi preoți vodou au fost consultați și ei au fost cei care au recomandat Peles oferă „capra fără coarne” - adică un sacrificiu uman.
Jeanne Pelé nu trebuia să caute departe o victimă potrivită. A ales copilul surorii sale, o fetiță pe nume Claircine, despre care St John spune că avea atunci 12 ani. La 27 decembrie 1863, Jeanne a invitat-o pe sora ei să viziteze Port-au-Prince împreună cu ea și, în lipsa lor, Congo Pelé și cei doi preoți au prins Claircine. Au legat-o și au gâdilat-o și au ascuns-o sub altarul unui templu din apropiere. Fata a stat acolo patru zile și nopți complete. În cele din urmă, după întunericul de Revelion, a avut loc o ceremonie elaborată de vodou. În momentul culminant - spune Sf. Ioan - Claircina a fost sugrumată, înflăcărată, decapitată și dezmembrată. Trupul ei era gătit și sângele i-a fost prins și păstrat într-un borcan.
Scriind un sfert de secol mai târziu, diplomatul nu a cruțat cititorilor săi niciunul dintre detaliile neplăcute ale sărbătorii sângeroase care a urmat; poate că a calculat că nu ar dori să fie cruțate. El a arătat, de asemenea, dovezile care au fost adunate împotriva pelesului și a asociaților lor, împreună cu detalii despre alte cazuri care au dovedit, credea el, că omorul nu a fost un incident izolat.
Parafernalia Vodou într-un templu modern. Imagine: Wikicommons.
Înainte de a se întreba dacă Claircine a fost sacrificat cu adevărat zeilor africani - și să nu mai vorbim dacă canibalismul era o parte normală a vodoului - poate ajuta să știm ceva mai mult despre locul în care religia deținea în vechiul Haiti. Vodou a fost, pentru început, credința majorității haitienilor. În 1860, țara era doar creștină; elita urbană ar fi putut fi mai mult sau mai puțin catolică, dar masa de oameni din mediul rural nu a fost. Învățăturile biblice au ridicat întrebări incomode într-o societate sclavă; Astfel, în timp ce ura de la „Codul Negru” a vechii colonii franceze a făcut obligatorie să boteze noi sclavi în opt zile de la sosire, majoritatea proprietarilor de plantații nu au făcut nicio încercare reală de a-i creștini. Nici o religie nu a fost ușor să se rădăcinească în condițiile brutale în care lucrau majoritatea negrilor. Clima, forța de muncă care se opune și febra au omorât 10% din populația de jumătate de milion de oameni din Haiti în fiecare an și a redus grav fertilitatea. Aceasta a însemnat, după cum remarcă Laurent Dubois, că două treimi din sclavii din Haiti, în ajunul revoltei din 1791, se născuseră în Africa. Au adus cu ei religiile lor africane, iar savanții vodoul cred că capcanele ei catolice au fost implantate nu în Haiti, ci în regiunile de coastă ale Congo, unde conducătorii locali s-au convertit la creștinism încă din secolul al XV-lea.
Problemele abia îmbunătățite după independență. Majoritatea conducătorilor haitieni au mărturisit creștinismul - au considerat că este important să se identifice cu națiunile libere din vest. Dar au insistat și asupra unui cler haitian, ca să nu mai vorbim de dreptul de a numi episcopi. Că Biserica Catolică nu va admite, cu rezultatul că în 1804 a avut loc o schismă între Haiti și Roma. Întrucât nu mai existau decât trei biserici în picioare, în mijlocul molozului revoluției și șase preoți din întreaga țară, s-au înregistrat puține progrese în convertirea oamenilor din interior în anii înainte de această încălcare a fost vindecată cu un concordat semnat în 1860.
Mâna de clerici care au slujit în Haiti în acești ani au fost în mare parte renegați, Dubois scrie: „Oportunii izbăviți care s-au îmbogățit cu vânzarea de sacramente către haitieni gullible”. Soulouque, a fost desemnat președinte în 1847, Haiti s-a găsit guvernat de un fost sclav care era un aderent deschis al religiei africane.
Faustin Soulouque - mai cunoscut ca împăratul Faustin I (1849-1859) - a fost primul lider haitian care a susținut deschis vodou. Fost sclav, el a derivat „prestigiul mistic” din asocierea sa cu religia.
Cunoscând puțin efectele schismei și ale dubiosului regim de 12 ani al lui Soulouque, face mai ușor să înțelegem de ce Fabre Geffrard era atât de nerăbdător să-i pună sub acuzare pe principalii asociatului de Bizoton - și să-i numească pe ucigașii lui Claircine drept vodouiști. Concordatul semnat în martie 1860 l-a angajat pe președinte să facă catolicismul religia de stat a Haitiei - iar execuțiile din februarie 1864, care demonstrau atât de clar „ortodoxia” creștină, au avut loc cu doar câteva săptămâni înainte ca preoții primei misiuni în țară să sosească din Roma. În plus, procesul a fost urmat de o redactare a Codului Pénal din Haiti, care a sporit amenzile percepute pentru „vrăjitorie” de șapte ori și a adăugat că „toate dansurile și alte practici care… mențin spiritul fetișismului și superstiției în populație vor fi luate în considerare. vrăji și pedepsite cu aceleași pedepse. ”În cadrul lui Geffrard, s-au făcut și încercări de limitare a altor obiceiuri susceptibile de a-l supăra pe papă: nuditatea publică care era încă comună în interior și o rată de ilegimitate de 99 la sută care era însoțită (Dubois spune) prin „bigamie, trigamie, până la septigamie”.
Geffrard era la fel de nerăbdător să se distanțeze de Soulouque, care în 1849 a făcut din țară ceva de râs, încoronându-se pe împăratul Faustin I. Nu a fost primul împărat haitian - această onoare aparține lui Jean-Jacques Dessalines, care a condus ca Jacques Între 1804 și 1806 - și, deși Murdo MacLeod susține că a fost un conducător mai tare decât permit majoritatea istoricilor, el este de obicei înfățișat ca un bufon. Lenou și slab educat, Soulouque, se credea pe larg, a fost ales de senatul Haiti ca cel mai maleabil candidat posibil la președinție; incapabil să obțină o coroană de aur, el fusese ridicat pe tron purtând una din carton. Odată ajuns la putere, însă, noul împărat a derivat (spune MacLeod) un „prestigiu mistic” semnificativ din asocierea sa cu vodou. Într-adevăr, s-a crezut pe larg că este în acest sens, iar St John a remarcat asta
în timpul domniei Soulouque, o preoteasă a fost arestată pentru că a promovat prea deschis un sacrificiu; când a fost condus la închisoare, un pasager străin a remarcat cu voce tare că probabil va fi împușcat. Ea a râs și a spus: „Dacă aș bate toba sacră și aș merge prin oraș, nu una, de la împărat în jos, dar m-ar urma cu umilință”.
Un „pașaport al vrăjitorilor”, care oferă un pasaj sigur inițiatilor vodou, obținut de Albert Métraux în timpul activității sale de teren antropologice din Haiti în anii 40. Kate Ramsey observă că societățile secrete haitiene care eliberează aceste pașapoarte sunt legate de vodou și încă formează un sistem activ alternativ („noaptea”) pentru a oferi drept și drept adepților lor.
Ceea ce înseamnă toate acestea, cred, este că vodou a devenit o linie de eroare care trece prin inima societății haitiene după 1804. Pentru majoritatea cetățenilor, în special pentru negrii din mediul rural care au suportat atât sclavia, cât și lupta pentru independență, a devenit un simbol puternic al vechilor demnități și al noilor libertăți: o religie care, după cum remarcă Dubois, a ajutat „să-și croiască un loc în care înrobiții au putut scăpa temporar de ordinea care le vedea doar ca proprietate de castel” în perioada colonială și a continuat la „Creează comunități de încredere care se întindeau între diferitele plantații și în orașe.” Pentru elita locală, care avea tendința de a fi de rasă mixtă și era de multe ori educată franceză, totuși, vodou ținea Haiti înapoi. Era străin și înspăimântător pentru cei care nu o înțelegeau; a fost asociată cu rebeliunea sclavilor; și (după creșterea lui Soulouque), a fost și credința celor mai brutali și întoarsi dintre conducătorii țării.
Aceste considerente s-au combinat pentru a face din Haiti un stat paria pe tot parcursul secolului al XIX-lea. Dessalines și succesorul său, Henry Christophe - care au avut toate motivele să se teamă că Statele Unite, Franța, Marea Britanie și Spania își vor răsturna revoluția și vor reîncadra populația, având în vedere șansa - au încercat să izoleze țara, dar chiar și după necesitatea economică i-a obligat să redeschidă comerțul cu zahăr și cafea, republica neagră guvernantă din Haiti a rămas o urâtoare periculoasă în ochii fiecărui stat alb implicat în comerțul cu sclavi. La fel ca Rusia sovietică din anii 1920, se temea să fie aproape literal „infecțioasă”: riscă să-i inflame pe alți negri din dorința de libertate. Geffrard nu a fost singurul lider haitian care a căutat modalități de a demonstra că a sa este o națiune asemănătoare marilor puteri - creștine și guvernată de statul de drept.
Cu tot ce am avut în vedere, să ne întoarcem la Haiti din 1864 și la afacerea de Bizoton . Nu este necesar să presupunem că Spenser St John a fost un observator cu totul nesigur; relatarea sa cu privire la procedurile legale care au avut loc în acel an se comportă bine cu acoperirea presei contemporane. Există câteva discrepanțe (Claircine este precizat în sursele de ziare ca fiind de șapte sau opt, nu de 12), dar conturile jurnaliștilor sunt, în mare parte, mai purpurii și mai parțiale decât cele ale diplomatului.
Impresia artistului despre o „crimă vodou” - un produs al senzației provocate de cartea Hayti a lui St John sau, The Black Republic, care includea acuzații de omor și canibalism.
Ceea ce este cel mai interesant în relatarea lui St John este admiterea lui că procesul a fost deschis criticii. Preocuparea sa principală era folosirea forței pentru a bate confesiunile din suspecți. „Toți prizonierii”, a observat diplomatul, „au refuzat la început să vorbească, crezând că Vaudoux îi va proteja și a necesitat aplicarea frecventă a clubului pentru a alunga această credință din capul lor.” Mai târziu, a fost ridicat înainte judecătorul, prizonierii „au fost intimidați, înghesuiți, chestionați încrucișat pentru a forța avaliile, de fapt pentru a-i face să declare în instanță deschisă ceea ce li s-a spus că au mărturisit în cadrul examinărilor preliminare”.
Bătăile au dat dovada că guvernul lui Geffrard impunea, dar și cel puțin o confesiune contestată. Acesta provenea de la un Roséide Sumera, care a recunoscut să mănânce „palmele mâinilor victimelor ca o morselă favorită” și ale căror dovezi erau vitale pentru urmărirea penală. Sumera, a amintit Sf. Ioan, „a intrat în fiecare particular al întregii aventuri, la supărarea evidentă a celorlalți, care au încercat în zadar să o tacă”, și a fost datorită mărturiei sale că „vinovăția prizonierilor a fost așa s-a stabilit pe deplin. ”Cu toate acestea, chiar și Sfântul Ioan a avut îndoielile sale despre dovezile lui Sumera:„ Nu pot uita niciodată ”, a recunoscut diplomatul, „ felul în care cea mai tânără femeie prizonieră s-a îndreptat către procuror și a spus: „Da, am mărturisit ce afirmați, dar amintiți-vă cât de crud am fost bătut înainte să spun un cuvânt. “
Faptul că Roséide Sumera a luptat pentru viața ei în instanță nu înseamnă că a fost nevinovată, desigur. Sfântul Ioan a rămas convins de vinovăția sa, nu în ultimul rând pentru că au fost produse dovezi fizice pentru a susține mărturia martorului. Un craniu uman „proaspăt fiert” fusese găsit ascuns în tufișurile din afara templului unde se făcuse ritualul aparent, iar procurorul a produs și o grămadă de oase și doi martori oculari care - s-a pretins - nu au participat la crimă. Erau o femeie tânără și un copil, care se uitau dintr-o cameră alăturată, prin ciocuri în perete.
Haiti în secolul al XIX-lea, ocupând a treia vestică a insulei Hispaniola (franceza Saint-Domingue). Port-au-Prince se află în colțul de nord-est al peninsulei de sud. Satul Bizoton (nu este marcat) era direct spre vest. Faceți clic pentru a vedea pentru rezoluție mai mare.
Dovada copilului a fost deosebit de convingătoare. Probabil că a fost cel puțin la fel de important ca cel al lui Sumera în asigurarea condamnărilor, nu în ultimul rând pentru că se pare că ea fusese destinată ca a doua victimă. Fata fusese găsită, potrivit relatării Sf. Ioan, legată sub același altar care ascunsese Claircina; dacă Pelé nu fusese oprit, a scris el, intenția era să o jertfească în Noaptea a douăsprezecea (5 ianuarie), cea mai sacră dată din calendarul vodoului. Chiar și așa, declarația copilului nu a fost completă:
Ea și-a spus povestea în toate detaliile sale oribile; dar nervii ei au cedat atât de complet, încât a trebuit să fie scoasă în instanță și nu a mai putut fi produsă din nou pentru a răspunde la unele întrebări pe care juriul dorește să le pună.
Cât despre tânăra care, din motive obscure, a însoțit-o pe fată la ceremonie, mărturia ei a fost în cel mai bun caz echivocă. Ea a confirmat că sărbătoarea a avut loc, dar, potrivit a cel puțin un raport, a mărturisit și faptul că a mâncat rămășițe din masa canibalelor a doua zi dimineață. Procurorul public a recunoscut la St John că „nu am crezut de cuviință să apăsăm prea atent ancheta” în cazul acestei femei, adăugând: „Dacă s-ar face dreptate deplină, ar fi cincizeci pe acele bănci în loc de opt”.
Dacă multe mărturii orale au fost discutabile, atunci ce se întâmplă cu dovezile fizice? Că un craniu uman și mai multe oase au fost produse în instanță pare indiscutabil; că sunt ale lui Claircine, totuși, pare mai puțin sigur. Ramsey sugerează că ar fi putut fi rămășițele altei persoane - care au murit din cauze naturale - pregătite pentru un alt ritual. (a se vedea nota editorilor de mai jos) Și unele conturi ale procesului sunt curioase în alte moduri. St John afirmă că celelalte oase au fost „calcinate” (arse), dar încă intacte, în timp ce martorul Otago din Noua Zeelandă - într-un exemplu tipic al acoperirii de știri contemporane - a raportat că au fost „reduse la cenușă”.
Port-au-Prince, fotografiat în secolul XX.
În ceea ce privește afirmația, făcută de Sfântul Ioan, că canibalismul a fost o caracteristică normală a vieții în Haiti din secolul al XIX-lea: dovezile de aici sunt subțiri în extremă. Scriind în The Catholic Encyclopedia în 1909, John T. Driscoll a acuzat - fără a furniza detalii - că „înregistrările autentice pot fi obținute la întâlnirile de la miezul nopții organizate la Hayti, până în 1888, la care ființele umane, în special copiii, au fost uciși și mâncați la Sărbători secrete. ”Cu toate acestea, citirea atentă arată că există doar alte două relatări„ de primă manieră ”ale ceremoniilor de vodou care implică canibalism: unul de la un preot francez din anii 1870, iar celălalt dintr-un Dominican alb un deceniu mai târziu. Ambele nu sunt acceptate; ambii sunt bănuitori, nu în ultimul rând pentru afirmația că ambii presupuși martori oculari au pătruns într-o ceremonie religioasă secretă nedetectată, purtând un punct negru. Din păcate, ambele au fost de asemenea diseminate. Adăugat la conturile de la St John - care includeau acuzația că „oamenii sunt uciși și carnea lor vândută pe piața” din Haiti, ei au influențat profund cărturarii victorieni care nu au vizitat niciodată insula. În 1891, observă Dubois, „un scriitor a recunoscut că nu a văzut niciodată de fapt un ritual Vodou, dar a descris totuși în detaliu viu - complet cu practicienii care se aruncă asupra victimelor, le sfâșie cu dinții și sugând cu sânge avid că fierbe din vene. ' În fiecare zi, a scris, au fost mâncați patruzeci de haitian și aproape fiecare cetățean al țării a gustat carne umană. "
Hesketh Hesketh-Prichard, un remarcat aventurier și cricketer, a vizitat Haiti în 1899.
Acest lucru contează. Ramsey și Dubois, pentru a numi doar doi dintre istoricii care văd cazul lui Claircine ca fiind central pentru istoria Haiti, amândoi susțin că a contribuit la crearea percepțiilor care au persistat până în zilele noastre. Ideea că Haiti a fost necivilizată și inerent instabilă a fost folosită pentru a justifica o ocupație militară americană care a început în 1915 și a durat 20 de ani; mulți chiar și astăzi rămân convinși că aspectele deprimante ale istoriei țării erau produse ale „întârzierii” sale înnăscute și nu, așa cum susțin cercetătorii din Haiti, problemele reale cu care s-a confruntat țara în secolele XVIII și XIX.
Cu siguranță, poate fi atribuită o mulțime de povară zdrobitoare a datoriei impusă de Franța în 1825 ca o condiție de recunoaștere a independenței. Această despăgubire, care se ridica la 150 de milioane de franci (aproximativ 3 miliarde de dolari astăzi), la care se adaugă dobânzi, compensa deținătorii de sclavi pentru pierderile lor - așa că, după cum a observat furios scriitorul haitian Louis-Joseph Janvier, poporul său a plătit pentru țara lor de trei ori mai mult: „Lacrimi și transpirație”, ca muncă captivă; în sânge, în timpul revoluției, și apoi în numerar, tocmai bărbaților care i-au înrobit. În 1914, observă Dubois, 80% din bugetul haitian a fost înghițit de plățile de dobânzi la această datorie.
Toate acestea fac din execuțiile din februarie 1864 un moment de transformare în istoria haitiană - atât de mult încât a fost poate potrivit să fie deranjați. Scrierea Spenser St John:
Prizonierii, legați în perechi, erau plasați într-o linie și înfruntați de cinci soldați la fiecare pereche. Au tras cu atâta inexactitate încât doar șase au căzut răniți la prima externare. A durat acești bărbați neînvățați complet o jumătate de oră pentru a-și finaliza munca ... groaza de crimele prizonierilor a fost aproape transformată în milă când a asistat la suferințele lor inutile ... Au fost văzuți care îi sunau pe soldați să se apropie, iar Roseíde ținea mușchiul unei muschete la sânul ei și a chemat bărbatul să dea foc.
Nota redactorilor, 12 iunie 2013: Sentința de mai sus referindu-se la Kate Ramsey și probele fizice din proces au fost afectate, deoarece este incorectă. Nu a făcut nici o asemenea sugestie.
surseAnon. „Superstiție oribilă a ereticilor Vandoux”. Martor Otago, 29 octombrie 1864; Ioan E. Baur. „Președinția lui Nicolas Geffrard din Haiti.” În America 10 (1954); Jean Comhaire. „Schisma haitiană, 1804-1860.” În trimestrul antropologic 29 (1956); Leslie Desmangles. „Republica maronă și diversitate religioasă în Haiti colonială”. În Anthropos 85 (1990); Leslie Desmangles. Fețele Zeilor. Vodou și catolicismul roman din Haiti . Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1992; John T. Driscoll. „Fetișismul.” În Enciclopedia Catolică vol.6. New York: Robert Appleton Company, 1909; Laurent Dubois. „Vodou și istorie”. În Studii comparative în societate și istorie 43 (2001); Laurent Dubois. Haiti: Aftershocks of History . New York: Metropolitan Books, 2013; François Eldin. Haïti: 13 Ans de Séjour aux Antilles . Toulouse: Société des Livres Religieux, 1878; Alfred N. Hunt. Influența Haitiei asupra Antebellum America: Vulcanul slumbering în Caraibe . Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1988; Michael Laguerre. „Locul voodoo-ului în structura socială din Haiti.” În Caraibe, în trimestrul 19 (1973); Murdo J. MacLeod. „Regimul Soulouque din Haiti, 1847-1859: o reevaluare.” În Studiile Caraibe 10 (1970); Albert Métraux. Voodoo în Haiti. Londra: Andre Deutsch 1959; Nathaniel Samuel Murrell. Religiile afro-caraibiene: o introducere în tradițiile lor istorice, culturale și sacre . Philadelphia: Temple University Press, 2010; William W. Newell. „Mituri ale cultului Voodoo și sacrificiul copilului în Hayti.” În Journal of American Folk-Lore 1 (1888): Pierre Pluchon. Vaudou, Vrăjitorii, angajații: De Saint-Domingue á Haiti. Paris: Editions Karthala, 1987; Kate Ramsey. „Legiferarea„ civilizației ”în Haiti post-revoluționar.” În Henry Goldschmidt și Elizabeth McAlister (eds), Rasă, Națiune și Religie în America . New York: Oxford University Press, 2004; Kate Ramsey. Spiritele și Legea: Vodou și putere în Haiti . Chicago: University of Chicago Press, 2011; Spenser Buckingham St John. Hayti sau Republica Neagră . Londra: Smith, Elder, 1889; Bettina Schmidt. „Interpretarea viziunilor violente asupra lumii: canibalism și alte imagini violente din Caraibe.” În Schmidt și Ingo Schröder (eds). Antropologia violenței și a conflictelor. Londra: Routledge: Routledge, 2001.
