Leproza poate părea o boală străveche, dar oamenii încă o au astăzi, deși acum se numește boala Hansen. Deși infecția se poate răspândi de la o persoană la alta, nu este foarte contagioasă și poate fi curabilă. Întrucât se poate desfigura, cu toate acestea, persoanele cu boala se confruntă cu discriminare și chiar carantine. Și până de curând, oamenii din Hawaii cu lepră au fost trimiși în colonia Kalaupapa. În secolul trecut, cel puțin 8.000 de oameni, majoritatea hawaieni autohtoni, au fost forțați de la casele lor și să facă carantină la colonie, relatează Alia Wong pentru The Atlantic .
Acum Serviciul Parcului Național vrea să deschidă peninsula pe care o ocupă Kalaupapa. Este deja păstrat ca Parc Istoric Național, dar atunci când ultimul pacient moare, „planul pe termen lung” este să deschidem pe deplin peninsula către turiști. Dar este încă acasă pentru unii. Wong scrie:
Șaisprezece dintre acești pacienți, cu vârste între 73 și 92 de ani, sunt încă în viață. Acestea includ șase care rămân în Kalaupapa în mod voluntar ca rezidenți cu normă întreagă, chiar dacă carantina a fost ridicată în 1969 - la un deceniu după ce Hawaii a devenit stat și la mai bine de două decenii după ce medicamentele au fost dezvoltate pentru a trata leprul, astăzi cunoscută sub numele de boala Hansen. Experiența de a fi exilat a fost traumatică, la fel ca și izbucnirea abandonului, atât pentru pacienții înșiși, cât și pentru membrii familiei lor. Kalaupapa este retrasă de stâncile de mare înălțime, trădătoare din restul Molokai - o insulă cu semafoare zero care se mândrește cu izlavirea sa rurală - și accesarea acesteia până în ziua de azi rămâne dificilă. De obicei, turiștii ajung prin mulți. Deci, de ce fiecare pacient rămas nu a îmbrățișat noua libertate? De ce nu s-a reconectat toată lumea cu cei dragi și s-a dezvăluit în comoditățile civilizației? Mulți dintre pacienții lui Kalaupapa au falsificat legături paradoxale cu lumea lor izolată. Mulți nu puteau suporta să o părăsească. A fost „înfrățirea contraintuitivă a singurătății și a comunității”, a scris The New York Times în 2008. „Tot ce a murit și toată viața asta”.
Și au făcut-o acasă. Wong scrie despre nunți, precum și „dansuri, spectacole muzicale, concursuri de lei și jocuri de softball”, care ar fi fost amintiri fericite pentru oamenii care mai trăiesc acolo. A face parcul mai accesibil ar schimba toate acestea. Unii susțin că conservarea parcul ar fi o modalitate de a onora memoria celor care au trăit cândva acolo. Dar alții nu sunt de acord. "Unii sunt îngrijorați de faptul că un aflux de străini, în special cei care nu sunt sensibili sau nu sunt familiarizați cu trecutul Kalaupapa, ar deteriora atmosfera spirituală a peninsulei și ar submina moștenirea istorică", scrie Wong.
Conflictul asupra folosirii pământului sacru hawaienilor autohtoni din alte părți din Hawaii colorează și discuțiile despre viitor pentru Kalaupapa. Aceste conflicte sunt mai mult decât o simplă dezbatere pe un loc - ele pot veni să simbolizeze istoria.
„De fiecare dată când o persoană moare, devenim din ce în ce mai puțini”, a spus Clarence „Boogie” Kahilihiwa, unul dintre puținii pacienți vii din Kalaupapa, a declarat pentru The Times încă din 2008. Wong scrie:
Și chiar dacă Kahilihiwa susține schimbarea propusă - cel puțin ideea de a permite copiilor să viziteze - turismul nu îi vine în minte: „Vino când trăim”, a declarat pentru The Associated Press la începutul acestei luni, vorbind în Hawaii Pidgin. „Nu vine când suntem toți morți”.
