Acum doi ani, Galeria Națională de Artă din Washington, DC, a sărbătorit 150 de ani de la Edvard Munch cu o expoziție care prezintă „The Scream”, celebra personificare a luptei maestrului norvegian cu agorafobia. În ea, un protagonist fără sex se confruntă cu un apus de noapte de roșii strigătoare, galbenuri arzătoare și albastru furtunoase.
Spectacolul a povestit modul în care Munch și-a ridicat experiențele personale în univers. După cum remarcă expoziția: „Adevărata putere a artei sale constă mai puțin în biografia sa decât în capacitatea sa de a extrapola experiențele umane universale din propria sa viață.” Sau, cu alte cuvinte, nu trebuie să înțelegeți exact contextul „The Scream” pentru a înțelege, bine, acel țipat.
Acum, Galeria Națională revine maestrul pictor și producător de printuri, de această dată într-o expoziție care explorează modul în care opțiunile sale de culoare spun o poveste mai mare a epocii sale. Prezentând o selecție de 21 de printuri, „Edvard Munch: Color in Context”, care este prezentat până pe 28 ianuarie 2018, face un caz pentru modul în care paletele febrile lui Munch și utilizarea neobservantă a culorii în opera sa - în special amprentele sale - reflectă apariția bursă de la sfârșitul secolului al XIX-lea, când oamenii de știință, oamenii de știință și filozofii au căutat să pună la distanța dintre lumea reală și cea invizibilă.
„Capul bărbatului în părul femeii (Mannerkopf din Frauenharr)”, 1896 (National Gallery of Art, Washington, Colecția Rosenwald) Mollie Berger, asistent curatorial pentru departamentul de imprimeuri și desene, a organizat mica expoziție după reconsiderarea amprentelor lui Munch. „Analizând amprentele pe care le-am crezut, culoarea este fenomenală, și asta este cu adevărat pentru mine ceea ce vine”, spune ea. „În trecut, adesea savanții au spus că aceste tipărituri se referă la furia lui internă sau la ceea ce se întâmplă cu viața lui, dar cred că, în unele moduri, încearcă să comunice cu noi.”
Munch a îmbătrânit într-un moment în care tot ce știau oamenii despre lumea naturală se schimbă: fizicianul George Johnstone Stoney a descoperit electronul; fotograful Eadweard Muybridge a capturat prima imagine în mișcare rapidă; Wilhelm Roentgen a deblocat puterea radiografiei. Ochiul liber nu mai era văzut ca un povestitor de adevăr, ci mai degrabă un lucru care a ascuns tărâmurile intangibile.
„Madonna”, Edvard Munch, 1895, tipărit 1913/1914 (National Gallery of Art, Washington, Cadoul Colecției Familiei Epstein) Munch a fost deosebit de receptiv la ideea energiilor și dimensiunilor invizibile. Moartea l-a urmat pe artist, născut în 1863 și crescut la Oslo; ca un copil, și-a pierdut mama și sora Sophie. La vârsta adultă timpurie, tatăl său a murit, iar la scurt timp, o altă soră, Laura, a trebuit să se angajeze într-un azil.
După ce Munch și-a abandonat școala în inginerie pentru a urmări arta, și-a găsit vocea în mișcarea de simbolism, identificându-se cu contemporani precum autorul Fyodor Dostoievski, pe care credea că „a pătruns ... în tărâmurile mistice ale sufletului”, într-un fel pe care niciun artist n-o avea încă. La începutul carierei sale, Munch și-a descris propriile opțiuni artistice într-o linie similară, spunând: „Am simțit că ar trebui să fac ceva - credeam că va fi atât de ușor - va lua forma sub mâinile mele ca magia. Atunci oamenii vor vedea! ”
Magia literară nu era atât de departe de ceea ce Munch căuta să capteze. Progresele științifice ale zilei au creat și o epocă de aur a credinței în forțele și energiile supranaturale, iar simbolistii, la rândul lor, au fost puternic influențați de lumea ocultă și de vis. În calitate de tânăr artist, Munch s-a apucat să stea în cercurile spiritualiste și teosofiste și să pună la îndoială prezența sufletului.
„Old Man ruging”, Edvard Munch, 1902, xilogramă de culoare (Colecția familiei Epstein) „Era cu siguranță interesat și fascinat de asta”, spune Berger. „Nu a avut viziuni nebune precum [august] ar fi avut Strindberg, dar, potrivit prietenului său Gustav Schiefler, Munch a pretins că a văzut aura în jurul oamenilor.”
Ideea teozofică a aururilor psihice, sau culorile influențate de emoții și idei, a fost o teorie populară a zilei, avansată de Annie Besant și Charles W. Leadbetter în influența lor carte din 1901, Thought-Forms . Deși nu există nicio dovadă că Munch a scos direct din carte atunci când și-a creat propria paletă, Berger include cheia lor de culoare în spectacol și este tentant să tragem paralele între opțiunile lui Munch și munca lor, care pune pe culori un galben strălucitor până la „cel mai înalt. intelect, „maroniu noroioș, ca suport pentru„ egoism ”și roșu profund pentru„ senzualitate ”.
„Capul fetei împotriva țărmului”, Edvard Munch, 1899 (Colecția familiei Epstein) Berger argumentează, în special, amprentele care leagă ideea de culoare și aura fizică. Mediul - mai puțin costisitor de realizat decât picturile sale - l-a eliberat pe artist pentru experimentare, explică ea, iar alegerile de culoare singulare pe care le folosește pentru a avea un efect puternic prezintă o narațiune convingătoare. De exemplu, într-o compoziție din 1895, „Vampirul”, părul unei femei se împroșcă asupra unui bărbat, care se apleacă în ea într-o îmbrățișare pasională. Vizualul seducător capătă totuși un nou sens dacă iei în considerare proba retușată făcută înainte de tăierea finală a lemnului, în viziunea din expoziție, unde brațul femeii și chipul bărbatului sunt stropiți de galben sau de intelect ridicat. Sub această lumină, opera de artă trece imediat la o poveste mai contemplativă, mai romantică, mai potrivită din titlul original al operei lui Munch, „Dragoste și durere”.
Berger consideră că Munch este unul dintre artiștii epocii sale care este cel mai dedicat ideilor teozofice ale alegerii culorii. „Pentru mine, cu Munch, culoarea este primordială”, spune Berger. „Nu văd altceva.”
Selecția și combinația lui pot fi atât de convingătoare încât este tentant să sugerezi că Munch a avut o formă de sinestezie, în care un simț provoacă senzație în altul, deși nu a fost niciodată diagnosticat cu asta în timpul vieții. „Savanții au spus, desigur, Munch a avut sinestezie. Dar oamenii spun asta și despre [Wassily] Kandinsky ”, spune Berger. „Cred că toți artiștii de la un anumit nivel au această relație cu culoarea și percepția, deoarece simt că trebuie să fii într-un anumit grad să fii artist. Trebuie să vedeți culoarea altfel decât ceilalți oameni pentru a fi atât de atrași de ea și de a urma calea în viață. ”
În expoziție, influențele metafizice ale lui Munch se concentrează cel mai mult în „Întâlnirea în spațiu”. Gravura abstractă din 1902, care s-ar simți acasă în „Zona amurgului”, înfățișează masele umanității portocaliu-roșu și albastru-verde, care apar să plutească peste un gol care ar putea fi, de asemenea, a patra dimensiune. Selecțiile de culori, care în conformitate cu Formele gândirii se traduc ca afecțiune pură, respectiv devotament sau simpatie, spun o poveste plină de speranță. Deși propria viață a lui Munch a fost plină de greutăți, această lectură a lucrării sugerează că poate spera că lumea invizibilă pe care a capturat-o în arta sa să fie una mai amabilă.
