https://frosthead.com

Tratatul Națiunii Navajo din 1868 trăiește la Muzeul Indian American

Națiunea Navajo este cea mai mare, mai înțeleptă și cea mai numeroasă, dintre cele 500 de triburi indiene care au cutreierat cândva terenul cunoscut acum ca Statele Unite. Nu întâmplător. Navașii au strămoșii lor de a mulțumi că au stat în fața guvernului federal în urmă cu 150 de ani pentru a cere ca aceștia să fie returnați în patrie.

La vremea respectivă, în 1868, Navajo ar fi părut să fi avut puțin efect de negociere. Au fost mărșăluși de pe teritoriul lor de armata SUA și au fost ținuți captivi în ceea ce este acum estul New Mexico timp de aproximativ cinci ani în condiții care nu puteau fi descrise decât ca în tabere de concentrare. Însă liderii Navajo au reușit să convingă oficialii federali - în principal generalul William Tecumseh Sherman - că ar trebui să li se permită să meargă acasă.

Acceptarea de către acei oficiali federali a fost codificată în Tratatul Națiunilor Navajo din 1868 și a stabilit Navajo-ul (cunoscut sub numele de Cina) în afară de alte triburi care au fost îndepărtate cu forță și permanent de pe teritoriul ancestral.

„Ni s-a spus de secole că trebuie să trăim mereu în cei patru munți sacri”, spune președintele Națiunii Navajo, Russell Begaye, care creditează tratatul cu faptul că a reconstruit națiunea la vreo 350.000 de oameni astăzi - până la aproximativ 10.000 în 1868 . Cina a fost una cu canioanele, deșertul, stâncile și aerul din acel ținut care se află între Vârful Blanca în est, Muntele Taylor în sud, Vârfurile San Francisco la vest și Muntele Hesperus în nord, el spune.

Tratatul din 1868, numit „Old Paper”, sau Naal Tsoos Sani din Dine Bizaad, limba Navajo, tocmai a fost afișat la Muzeul Național al Smithsonian's Indian American din Washington, DC, va rămâne acolo până la sfârșitul lunii mai, când se deplasează la muzeul Națiunii Navajo din Window Rock, Arizona. Întâlnirea tratatului este un nod din cauza revenirii importante a tribului în 1868.

„Nu este doar o relicvă istorică. Este un document viu ", spune Begaye (mai sus). „Este un acord contractual cu guvernul SUA și națiunea Navajo”. „Nu este doar o relicvă istorică. Este un document viu ”, spune Begaye (mai sus). „Este un acord contractual cu guvernul SUA și națiunea Navajo.” (Paul Morigi / AP Images pentru National Museum of the American Indian)

La dezvelirea de la Washington, aproape o sută de Navajo s-au înghesuit în jurul cutiei de sticlă slab luminată care ținea tratatul, care este împrumutat de la Administrația Arhivelor Naționale și a Înregistrărilor.

Elmer Begaye, asistent al președintelui Russell Begaye, a stat în picioare pentru a da o binecuvântare. A vorbit aproape în întregime în limba Diné Bizaad, apoi a oferit o melodie, despre care a spus ulterior că este un cântec tradițional de protecție. Oamenii medicamentului tribului l-au sfătuit să folosească cântecul de protecție, spune el, adăugând că acesta ajută să inspire viață în document și îi permite să fie folosit în scopurile tribului.

„Este doar o bucată de hârtie”, spune el. Dar, adaugă el, „Folosim acel tratat pentru a fi recunoscut, respectat și ascultat.”

Președintele Begaye este de acord. „Nu este doar o relicvă istorică. Este un document viu, spune el, adăugând, „este un acord contractual cu guvernul SUA și națiunea Navajo”.

Tribul s-a confruntat cu anihilarea

Ca multe tratate tribale, tratatul Navajo a fost asigurat cu costuri mari.

Cina s-a ocupat îndelung de incursiunile mexicane și spaniole și își croise drum prin apele tulburi ale încercării de colonizare. Dar Tratatul de la Guadalupe Hidalgo din 1848, care a pus capăt războiului mexican, a dat naștere unei noi amenințări - invadatori americani, care au revendicat sud-vestul ca al lor, potrivit istoricului Navajo și profesorului asociat al Universității din New Mexico, Jennifer Nez Denetdale.

Începând cu 1863, peste 10.000 de Navajo au fost mărșăluși spre est - în Long Walk - pe mai multe rute către Fort Sumner (mai sus), cunoscută și ca rezervația Bosque Redondo. Începând cu 1863, peste 10.000 de Navajo au fost mărșăluși spre est - în Long Walk - pe mai multe rute către Fort Sumner (mai sus), cunoscută și ca rezervația Bosque Redondo. (Arhivele Antropologice Naționale)

Triburile indiene au fost văzute ca un obstacol în calea manifestărilor de terenuri conduse de destin. Până în 1851, americanii au instituit un atac Fort Defiance în mijlocul țării Navajo. Nu este surprinzător, au apărut frecvent conflicte. Generalul maior James H. Carleton, care la vremea aceea era comandantul departamentului din New Mexico, a ordonat renumitului frontierist Kit Carson să pună jos rezistența indiană.

În cele din urmă, acest lucru a dus la predarea a mii de Navajo începând la sfârșitul anului 1863, potrivit Denetdale. Din acel moment și până în 1866, peste 10.000 de Navajo au fost mărșăluși spre est - în Long Walk - pe mai multe rute către Fort Sumner, cunoscută și drept rezervația Bosque Redondo. Acolo, Navajo a trăit în condiții squalide. Mulți au murit de foame și boli.

„Am fost aproape la un punct de anihilare totală”, spune Jonathan Nez, vicepreședintele națiunii Navajo.

Obiectivul inițial declarat al guvernului federal a fost asimilarea Navajo-ului, prin noua școlarizare și învățându-i cum să facă agricultură. Dar erau în primul rând popoare pastorale și nu își puteau adapta metodele de agricultură la zona săracă din resurse din jurul Bosque Redondo. În 1865, conștient de faptul că condițiile se deteriorau acolo și în alte părți din Vest, Congresul a autorizat un comitet special, condus de senatorul Wisconsin James Doolittle, să investigheze condițiile diferitelor triburi.

Comitetul s-a întâlnit cu liderii Navajo și au fost atacați în condiții atroce. Acesta a raportat înapoi Congresului, care a dezbătut pe larg despre ce să facă. Dar raportul din 1867 al comitetului Doolittle - împreună cu costurile crescânde ale războiului împotriva indienilor - l-au convins pe președintele Andrew Johnson să încerce pacea cu diferitele triburi. El a trimis generalul William T. Sherman și colonelul Samuel F. Tappan la Fort Sumner pentru a negocia un tratat cu Navajo-ul, care erau conduși de șeful Barboncito.

Tratatul este vizibil în condiții de lumină scăzută pentru protecție în expoziția muzeului Tratatul este vizibil în condiții de lumină scăzută pentru protecție în expoziția muzeului „Nation to Nation”. (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian)

În schimbul unei întoarceri în patrie - pe care au insistat Navajo - și a unei alocări de semințe, bovine, unelte și alte materiale, tribul a acceptat să permită școlarizarea obligatorie a copiilor cu vârste între 6 și 16 ani; să nu interfereze cu construcția căilor ferate prin noua rezervare; și, pentru a nu dăuna niciunui tren de vagon sau vite care trece prin ținuturile lor. Ei și-au început migrația inversă acasă în iunie 1868.

Semnarea tratatului din 1868 este sărbătorită în fiecare an la 1 iunie. Anul acesta pentru a onora 150 de ani de la înființare, tratatul va călători la Muzeul Națiunilor Navajo din Window Rock, Arizona, după expunerea sa în Washington, DC

Denetdale spune că poveștile despre Long Walk sunt încă o parte uriașă a țesăturii națiunii Navajo. A strâns multe istorii orale, inclusiv de la cei care spun că femeile au fost esențiale pentru a-i convinge atât pe conducătorii tribului lor, cât și pe Sherman - care au fost trimiși ca comisar de pace - pentru a permite revenirea în patrie.

Poveștile „sunt foarte vii, foarte clare și continuă să fie o parte nu doar a individului sau a clanului, ci să fie o parte din memoria noastră colectivă”, spune Denetdale. Experiența „încă modelează și informează prezentul în moduri pozitive și negative”, spune ea.

Respectând tratatul „ne amintim și de luptele strămoșilor noștri și îi onorăm pentru persistența și perseverența lor. Au avut mult curaj ”, spune ea.

Dar încă lipsește ceva. „SUA încă nu își cer scuze pentru tratamentul său asupra oamenilor Navajo”, spune Denetdale.

Tratatul a fost dezvăluit la muzeu pe 20 februarie 2018 în fața unui grup de aproape 100 de cetățeni ai Națiunii Navajo. Tratatul a fost dezvăluit la muzeu pe 20 februarie 2018 în fața unui grup de aproape 100 de cetățeni ai Națiunii Navajo. (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian)

Provocările suveranității abundă, Bears Ears este cea mai recentă

Tratatul este recunoscut drept cheia păstrării suveranității tribului, dar vine cu șiruri, spune Begaye. Nașii care doresc să își construiască o casă sau să înceapă o afacere pe propriul teren au nevoie de permisiunea guvernului federal. Și „până în prezent nu avem control asupra resurselor noastre naturale”, spune Begaye.

Pentru el, restricțiile tratatului se simt aproape ca încarcerarea la Fort Sumner peste tot. „Totul este guvernul care ne ține în captivitate, pentru a ne menține în sărăcie”, spune el.

Oamenii Navajo au fost nevoiți să continue lupta pentru a-și menține pământul - care acum se întinde pe aproximativ 27.000 de mile pătrate în zona Four Corners din New Mexico, Arizona și Utah. Tratatul a promis un teren în Colorado, dar nu a fost niciodată livrat, spune Begaye. Administrația sa a achiziționat recent cu succes aproximativ 30.000 de acri în Colorado, care va ajuta operațiunile de carne de vită Navajo.

Între timp, administrația Trump intenționează să extindă țările sacre Navajo din Utah la Monumentul Național Bears Ears. Nașii Navajo trăiesc și vânează în zonă de secole, spune Begaye. Administrația președintelui Barack Obama a stabilit Bears Ears în 2016 ca monument național de 1, 35 milioane de acri. Președintele Trump și-a propus reducerea suprafeței cu aproape 90 la sută. Navajo, împreună cu tribul Hopi, tribul indian Ute sudic, tribul Ute Mountain Ute și Pueblo of Zuni, au acționat în judecată pentru a bloca această acțiune.

Atât Begaye, cât și vicepreședintele Nez speră ca tinerii Navajo să fie inspirați să lupte cu astfel de incursiuni din zilele noastre, vizionând tratatul din 1868. Nașii se luptă de asemenea cu demonii acasă, spune Nez, listând diabetul, bolile de inimă, sinuciderea, violența în familie, alcoolismul și dependența de droguri.

Vechile moduri de a trăi - evidențiate pentru a insista asupra unei întoarceri în patrie - trebuie aduse în secolul XXI „pentru a lupta împotriva acestor monștri moderni care plâng poporul nostru”, spune Nez. „Văd că 2018 este un an minunat în care ne arătăm mândrie cu cine suntem ca Navajo”, spune Nez. „Suntem o națiune puternică și rezistentă și trebuie să le spunem în continuare tinerilor noștri asta.”

„Mulți dintre oamenii noștri doare”, spune el. „Mulți dintre ei au nevoie doar de o mică doză de speranță”, pe care el spune că tratatul îl poate oferi.

Tratatul Națiunii Navajo este vizibil până în mai 2018, în expoziția „Nation to Nation: tratate între Statele Unite și Națiunile Americane” la Muzeul Național al Indianului American din Washington, DC

Tratatul Națiunii Navajo din 1868 trăiește la Muzeul Indian American