Astăzi, în solstițiul de vară, milioane de oameni din întreaga lume sărbătoresc această sărbătoare cerească în moduri culturale unice. În emisfera nordică, solstițiul de vară apare de obicei pe 21 iunie, când polul nordic al Pământului este înclinat maxim spre soare.
Un mod în care acest eveniment de vară este sărbătorit în Ecuador este Hatun Puncha (numit și Inti Raymi), o perioadă în care Kichwa-Otavaleños (indigeni din nordul Anzilor) se adună pentru a face muzică și dans. Muzica durează câteva zile, iar muzicienii urmează un model spiral special, în timp ce se mută de la o casă a satului la alta.
Jorge și cu mine suntem profesori în domenii de studiu care pot părea galaxii în afară. Deși este un astrofizician teoretic și sunt etnomuzicolog, identitățile noastre comune ca noua facultate universitară Latinx ne-au atras împreună. Pentru a ne susține reciproc eforturile, ne întâlnim frecvent la cafenelele locale pentru pauzele espresso de după-amiază. Într-o zi când am ajuns, Jorge scria codul computerului pentru a simula fuziunile galaxiei. În timp ce stăteam la coadă, am vorbit despre figurile și videoclipurile lui Jorge, care păreau surprinzător de similare cu formațiunile de dans pe care le-am observat în timpul lui Hatun Puncha.
Partenerii mei de câmp din Kotama mi-au explicat că muzica de flaut transversal Kichwa-Otavaleño și dansul în spirală reprezintă mișcarea corpurilor cerești și a relațiilor oamenilor cu Pachamama (Mama Spațiu). M-a interesat să explorez ce conexiuni, dacă este cazul, va observa un astrofizician. Amândoi suntem interesați de modalitățile prin care deschiderea unui dialog interdisciplinar între științe, științe umaniste și sisteme de cunoștințe indigene ar putea ajuta la construirea unor înțelegeri mai puternice ale lumii din jurul nostru.
Aici am decis să ne împărtășim conversația, aducând topuri și alte media pentru a explica fiecare dintre părerile noastre despre spațiu.
Interacționând galaxii în spirală și pod simulate cu FIRE (modelul „Feedback In Realistic Environments”, Hopkins et al. 2017). Pentru videoclipuri și informații suplimentare, accesați pomona.edu. (Imagine adaptată de la Moreno et al. (2018)) 
O diagramă de dans care are loc în timpul Hatun Puncha, unde grupuri de dansatori și muzicieni călătoresc de acasă la casă, dansând în spirale care schimbă direcțiile. Grupurile mai mici se contopesc pentru a forma trupe de dans mai mari pe tot parcursul festivalului. (Diagrama lui Jessie M. Vallejo) Cum descrii „Pachamama”?
Jorge : Am auzit cuvântul Kichwa Pachamama tradus în engleză drept „Mama Pământ”. Așa este?
Jessie : Kichwa este o limbă indigene Quechuan ( nu un dialect) vorbit în primul rând în Ecuador; este legată de limbile vorbite în toată America de Sud. „Pachamama” este un excelent exemplu de termen care se dovedește greu de tradus direct într-o altă limbă. De exemplu, să împărțim cuvântul în cele două părți ale sale. Mama este un termen mai simplu care înseamnă mamă. Pacha este mai complicat de interpretat. Poate servi drept prefix, sufix sau substantiv de sine stătătoare care are mai multe utilizări în Kichwa, cum ar fi un adjectiv, un adverb sau un superlativ care descrie cantitatea sau calitatea a ceva.
Sumakpacha poate însemna că ceva este foarte frumos (literalmente „foarte frumos”). Poate să funcționeze, de asemenea, ca un substantiv legat de o anumită oră (de exemplu, ora 10 dimineața sau chunka pacha ), perioadă (ora de primăvară sau sisay pacha ) sau dimensiunea timpului (viața de după, sau Chayshuk pacha ). Și în final, pacha se poate referi la spațiu, inclusiv la un spațiu natural, la un ecosistem sau la planeta noastră.
Cea mai de bază traducere literală a „Mamei Pământ” ar fi Allpa-mama. Pe baza a ceea ce am învățat de-a lungul anilor cu flutiștii Kichwa și profesorii de limbă, Pachamama se traduce cel mai bine prin „Mother Spacetime” sau „Mother Cosmos”.
Jorge : Este impresionant să înveți că spațiul, un cuvânt central în astrofizică, joacă un rol atât de important în cultura Kichwa. De asemenea, sunt surprins să aflu că Kichwa are un singur cuvânt pentru acest lucru. În limbile romantice, suntem obligați să contopim două cuvinte pentru a descrie spațiu.
Jessie : Deci în engleză, cum ați defini „spațiu”?
Jorge : Acest cuvânt nu există în mod natural în engleză și a fost creat pentru a descrie un fenomen astrofizic: faptul că spațiul și timpul evoluează împreună ca o singură entitate dinamică (în mișcare). La vremea respectivă, am fi putut imagina spațiul și timpul ca o pânză de fundal și materia ca tabloul de pe panza statică. Acum imaginați-vă că panza era în viață. În astfel de pictură, mișcarea pânzei se manifestă prin mișcarea obiectelor și a lucrurilor vii din tablou. În mod similar, în fizică, spațiul și timpul ( spațiu-timp ) se pot mișca și schimba, iar acest lucru se manifestă prin forma orbitelor pe care le urmează planetele și stelele.
Jessie : Se pare că am învățat în Otavalo, care este că muzica și dansul nu imită doar planetele; mai degrabă, muzica și dansul interpretate în timpul sărbătorii solstițiului din iunie Hatun Puncha-Inti Raymi sunt o manifestare a universului. Dansând și jucând muzică, Kichwa-Otavaleños sărbătorește, construiește și experimentează simultan spațiul. Patricio Maldonado vorbește despre acest lucru pe scurt în documentarul scurt Hatun Kotama Discutează muzica bazată pe flaut din Otavalo, Ecuador .
Cum efectuezi Pachamama?
Jorge : Când ascult ¡¡Así Kotama !: Fluturile din Otavalo, Ecuador, observ că piesele albumului sunt foarte scurte și aud ideile muzicale repetate de mai multe ori în fiecare piesă scurtă.
Jessie : Așa este. Majoritatea tonurilor de flaut ( tunus în Kichwa) durează între una sau două minute. De exemplu, aici este înregistrat un ton Hatun Kotama:
În cadrul fiecărei melodii, avem de obicei două teme muzicale (numite colțuri sau esquinas ) cântate de două sau mai multe flaute. Aceste teme sunt elementele principale ale acestei muzici. Unele teme pot avea doar mici diferențe, dar le-am putea eticheta ca secțiuni A și B.
Flautul ușor înclinat (cunoscut sub numele de vocea masculină) cântă melodia cu un nivel mai înalt în ambele teme:
Flautul cu înălțime mai mare este considerat feminin, deoarece majoritatea vocilor umane feminine sunt mai mari decât vocile masculine. Fluturile feminine, cu toate acestea, joacă contramelodii cu capăt inferior, deoarece frecvențele mai mici sunt asociate cu energiile calmante și feminitatea în cosmoviziunea Kichwa. Sexul unui flaut se poate schimba, însă, în funcție de cum sună în raport cu un alt flaut.
Ocazional, contramodul este aceeași linie muzicală atât pentru secțiunile A cât și pentru B, ca în exemplul nostru de „Allku Wayku”.
Și împreună, atât melodice, cât și contrazicule, sună astfel:
Fiecare temă muzicală este de obicei repetată de trei sau patru ori, deci forma muzicală poate părea și suna astfel:
Introducere - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (întreruptă de un alt ton )
Jorge : E mult mai mult decât am crezut!
Jessie : Și sunt mai multe. Atunci când este combinată cu alte elemente muzicale (de exemplu, dansul, scandarea, fluierul, cântarea cochiliei etc.), muzica are o textură polifonică (multe voci sau instrumente independente). Aceste melodii nu au finaluri oficiale, deoarece se repetă până când un alt grup de muzicieni-dansatori încep să cânte, se suprapun melodia lor în timp ce intră în cercul muzicii. Din păcate, mulți muzicologi și antropologi au înțeles greșit forma scurtă de tunus ca fiind „simplist” sau „subdezvoltat”, iar tunusul a fost greșit ca muzică „fragmentară” sau „primitivă” care imită păsările.
Jorge : Pentru mine, cuvinte „simpliste” și „subdezvoltate” sună condescendente.
Jessie : Corect. Aceste descrieri sunt eurocentrice și evoluționiste. Ca urmare a colonialismului, mulți oameni presupun că arta indigene sau formele expresive sunt „mai puțin dezvoltate” decât cele ale societăților non-indigene; dar tunul flautului Otavalan este complex. Cântecele sunt strânse împreună de-a lungul diferitelor cicluri de timp, așa că ar trebui să privim formele muzicale dincolo de lungimea unei melodii. Ar trebui să luăm în considerare alte perioade de timp, cum ar fi o seară, o săptămână, un an, o viață sau chiar viață secvențială.
Jorge : Este atât de interesant. Muzica Kichwa este o colecție de melodii care se repetă pe multe intervale diferite! Dar ce vrei să spui prin viațe secvențiale?
Jessie : Da, se repetă așa. Întrucât există în orice moment un număr dat de muzicieni și, în consecință, un număr dat de melodii, forma muzicală generală devine o spirală de repertoriu (sau, în acest caz, o colecție de melodii sau idei muzicale) schimbate de-a lungul timpului. Acesta nu este însă un cerc închis, deoarece se pot adăuga noi melodii și voci muzicale.
Dansul în timpul solstițiului din iunie funcționează și el în acest fel. De-a lungul festivalului, grupuri de dansatori și muzicieni se contopesc, ceea ce înseamnă că spiralele de dans se extind în timp ce repertoriul muzical crește (vezi figura 2). Solstițiul din iunie este un moment de reînnoire spirituală și agricolă, când spiritele transcendente se întorc din viața de apoi pentru a vizita și a se alătura la festivități. În esență, Kichwa-Otavaleños teoretizează și (re) creează spațiul ca o spirală repetitivă, succesivă și cumulativă prin dans (spațiu) și sunet (timp).
Diagrama care reprezintă progresia succesivă, repetitivă și cumulativă a repertoriului de flaut transversal efectuată pe parcursul diferitelor cicluri de timp (o seară, săptămână, an, viață, viață secvențială etc.). (Diagrama lui Jessie M. Vallejo) Jorge : Fascinant! Această descriere îmi amintește de evoluția galaxiei. În primul rând, multe procese astrofizice semi-repetitive operează la diferite scale temporale sau geografice pentru a face o galaxie. Formarea stelelor se întâmplă pe perioade de timp relativ scurte, în timp ce interacțiunile galaxie-galaxie apar pe perioade de timp mai lungi; ambele sunt fundamentale pentru conturarea unei galaxii.
În al doilea rând, în astrofizică nu se poate separa spațiul și timpul, la fel ca aici, nu se poate separa muzica de dans. Acest lucru mă face să mă întreb dacă există un cadru în limbajul Kichwa care este strâns legat de cercetările mele despre cum cresc galaxiile prin fuziune. Am putea argumenta că performanța Kichwa a Pachamama oferă un cadru sau un scenariu alternativ care să explice evoluția galaxiei.
Jessie : Sunt de acord. Știu că oamenii din Anzi au avut un avantaj de a putea vedea stele și galaxii în ambele emisfere, plus că au avut multe vârfuri de munte pentru a le folosi ca mijloc de a-și măsura observațiile. Dar cum ar fi fost posibil ca oamenii să observe evoluția galaxiei fără un telescop?
Jorge : Calea Lactee (galaxia noastră) și cei doi sateliți ai săi, Marele și Micul Nor Magellanic, sunt vizibili cu ochiul liber de pe site-urile din emisfera sudică cu puțină poluare luminoasă. Astronomul persan Al Sufi a descoperit Andromeda, cel mai apropiat vecin al nostru galactic, în secolul al X-lea. De-a lungul istoriei, indigenii americani, australienii, polinezienii, sud-africanii și Orientul Mijlociu au observat și admirat galaxii pe cerul nopții.
Jessie : Acest lucru mă face să mă întreb cum cunoștințele noastre despre galaxii pe cer sunt conectate la noțiunea de spațiu în fizică.
Cum sunt formate galaxiile?
Jorge : Pe partea de astrofizică, înțelegerea noastră despre evoluția galaxiei se bazează pe noțiunea de spațiu în moduri remarcabile. De exemplu, evoluția unei galaxii în timp depinde de locația sa în cosmos: galaxiile din regiunile goale experimentează istorii foarte diferite de cele care locuiesc în medii aglomerate.
Jessie : Suna foarte mult ca noi. Experiența mea care a crescut în statul New York a fost probabil foarte diferită de a ta din Mexico City.
Jorge : Așa este. Oamenii se modelează prin interacțiunile lor cu alți oameni. În mod similar, galaxiile sunt modelate prin interacțiuni cu alte galaxii. Și mediile mai aglomerate permit mai multe interacțiuni. Dar există mai multe. Însăși existența propriei noastre galaxii din Calea Lactee este rezultatul generațiilor de galaxii minuscule care și-au contribuit stelele pentru crearea casei noastre maiestuoase. La fel ca oamenii, galaxiile poartă cu ei o amintire ancestrală!
O imagine ierarhică a formării galaxiilor prin „canibalismul galaxiei”. (Diagrama amintită de Jorge GF Moreon Soto) 
O ilustrare a fuziunii grupurilor de dans / muzică pe parcursul festivalului solstițiului din iunie (Hatun Puncha) din Otavalo, Ecuador. (Diagrama lui Jessie M. Vallejo) Jessie : Asta este poetic! Îmi amintește de modul în care Kichwa-Otavaleños sărbătorește spațiul - mai ales în timpul Hatun Puncha, când multe spirale colaborează împreună pentru a forma o imensă. Este modul în care astronomii descriu evoluția galaxiei?
Jorge : Nu chiar. În domeniul meu, numim acest cadru „scenariul ierarhic” al formării galaxiei, deoarece reprezintă o ierarhie a galaxiilor: cu atât mai masive cresc prin devorarea celor mai mici.
Galaxiile masive sunt considerate a fi în culmea formării galaxiilor, deoarece creșterea lor se bazează pe distrugerea galaxiilor mai mici. Acest proces se numește „canibalism”. Astronomii din domeniul meu folosesc și termeni precum „hărțuire”, „dezbrăcare”, „strangulare”, „înfometare” și „perturbare” pentru a descrie evoluția galactică.
Jessie : Un astfel de limbaj violent. Mă lovește natura opresivă a acestor termeni. Există un termen, tinkuy, care descrie un proces energic și uneori violent de entități care se întâlnesc și se echilibrează reciproc. Acest lucru se întâmplă atunci când diferite grupuri de dans și muzicale se traversează reciproc pe parcursul Hatun Puncha. Chiar dacă poate exista violență, cum ar fi atunci când oamenii se încarcă reciproc sau aruncă pietre mari, un tinkuy nu este privit ca un act negativ.
Există un tabu puternic împotriva ieșirii la aceste dansuri cu intenția de a ucide sau de a răni grav pe cineva (de exemplu, luarea unei arme este considerată inutilă și extrem de nepotrivită), dar dacă cineva este rănit sau moare ca urmare a unei răni neintenționate, este privit într-o lumină diferită. Pentru mulți, acest lucru poate părea totuși extrem, dar luați în considerare modul în care oamenii reacționează uneori diferit la accidentări sau decese în alte activități, cum ar fi accidente în fotbal sau prăbușiri în NASCAR. În cazul tinkuy, ideea este că în distrugere, există creație.
Jorge : Aș spune că limbajul violent pe care îl adoptăm în știința curentă pentru a descrie universul este influențat de o istorie a violenței coloniale care a dat naștere culturii occidentale dominante.
Jessie : Multe domenii din academie, inclusiv etnomusicologie, sunt vinovate și pentru acest lucru. De aceea, este important să continuăm decolonizarea câmpurilor noastre și să recunoaștem cum fenomenele - cum ar fi formarea galaxiei - ar fi descrise de alte cadre, precum cele create de indigeni, ale căror voci au fost adesea tăcute prin secole de opresiune și înrobire.
Nina Pacari, un important lider și intelectual Kichwa-Otavaleña, critică renunțarea elocventă a teoriilor indigene în prologul său la una dintre cărțile lui Luz María De la Torre Amaguaña:
Concebimos a los pueblos indígenas as sujetos different in cuanto a costumres, idiomas, vestuario or music, care vienen a ser a elements more expressives than the definit in its different. Fără embargou, nu se pot părea că și persoanele indigene pot fi și portatori de pensii . (Pacari 2004: 11-12)
Noi concepem oamenii indigeni ca entități distincte în ceea ce privește obiceiurile, limbile, rochia sau muzica lor, care ajung să fie cele mai expresive elemente care le definesc ca fiind unice. Cu toate acestea, nu se presupune că indigenii sunt purtători ai propriului sistem de gândire. (Pacari 2004: 11-12; traducere de Jessie M. Vallejo)
Jorge : Sunt de acord. Și primul pas este să conteste limba pe care o folosim în domeniile noastre, ceea ce am lucrat în astronomie. Mai exact, am propus următoarele alternative la limbajul pe care îl folosim:
scenariu ierarhic -> scenariu ancestral devorator -> incluzând canibalismul -> hărțuire colectivism -> dezbrăcarea comuniunii -> împărtășirea strangulării -> înfometarea colaborării -> perturbarea conservării -> încorporarea Jessie : Ați spune că schimbarea limbii este suficientă?Jorge : Absolut nu. Schimbarea limbii este doar un prim pas către o provocare a culturii academice. Faptul că un limbaj violent există în domeniul meu nu este doar o simplă curiozitate istorică, ci o reflectare a faptului că comunitatea mea continuă să fie un mediu excluziv și ostil pentru oamenii marginalizați. Utilizarea unui astfel de limbaj nu este problema în sine, ci un simptom.
Ceea ce trebuie să facem este să interogăm instituțiile care să permită o asemenea limbă cavaleristă să fie norma. De exemplu, ca un prim pas, este important să renunțăm la noțiunea de geniu „lupul singur”. Cunoașterea științifică este rezultatul efortului colectiv și, de multe ori, munca oamenilor de știință mai tineri - în special a femeilor de culoare - nu este recunoscută. Acesta este cazul lui Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden și al altor „figuri ascunse” a căror lucrare a fost esențială pentru succesul Programului spațial al NASA.
Un alt pas este să recunoaștem că glorificarea concurenței, a productivității și a fi ocupat în cultura astrofizică este problematică. În experiența mea, în momentul în care prețuim colaborarea în fața concurenței, toată lumea beneficiază.
Cum putem decoloniza astrofizica și etnomusicologia?
Ceea ce a început ca o conversație prietenoasă a permis lui Jorge și cu mine să explorăm conexiuni neprevăzute între astrofizică și etnomusicologie: mai exact, paralelele dintre ansamblul galaxiei și cosmoviziunea Kichwa-Otavaleño, exprimată prin dans, muzică și limbaj. Am discutat despre cum știința occidentală folosește un limbaj violent pentru a explica evoluția galaxiei dintr-o perspectivă culturală. Aceasta nu numai că evidențiază modul în care știința nu este cu adevărat obiectivă sau universală, ci arată că știința însăși este o reflectare a culturii care stă la baza acesteia. Dacă membrii unei societăți apreciază capitalismul, exploatarea și ierarhia, știința dezvoltată în cadrul acestei culturi va reflecta inevitabil aceste valori.
Permițându-ne să polenizăm idei între științe și umanități este puternic. Deoarece societatea noastră apreciază știința occidentală față de alte tipuri de cunoștințe, crearea acestor punți este importantă și urgentă. Pentru a explica idei complexe, academicienii sunt adesea implicite în știința occidentală, ceea ce se presupune a fi obiectiv. Acest lucru este problematic și arogant și diminuează și șterge eficient sistemele de gândire indigene. În calitate de savanți integrați în academia occidentală, este datoria noastră nu numai să ne interogăm propriile cadre, ci și să facem spațiu pentru ideile indigene pentru a ne decoloniza domeniile.
Jessie M. Vallejo este profesor asistent de muzică la Cal Poly Pomona. Se identifică ca italian italian american american; este fluentă în Kichwa și este un comadre al familiei Maldonado din Kotama. În 2010 a început să călătorească la Kotama și să studieze cu muzicieni locali în 2010.
Jorge GF Moreno Soto este profesor asistent de fizică și astronomie la Pomona College și vizitat savant la Centrul de Astrofizică Harvard-Smithsonian. El se identifică ca fiind o persoană „Latinx” ne-binară dezindigenizată, cu rădăcini în sudul Texasului, nordul Chihuahua și centrul Mexicului.
O versiune a acestui articol a fost publicată inițial în revista online a Smithsonian Center for Folklife and Heritage Heritage.
